Шпаргалка по «Философии»

15.Схоластическая философия: Фома Аквинский (2)

Доказательство  бытия Бога составляет основание, связывающее  философию и теологию. Однако значительная часть догматов веры не поддается  рациональному освоению и обоснованию. Одним из таких догматов является ортодоксальная вера в троицу как  существование сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Бессилен разум и в доказательстве догматов возникновения мира из ничего, первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых и других христианских таинств. Но из этого не следует, что эти догматы антиразумны, иррациональны. Они не противоразумны, а сверхразумны. Их доказательство не под силу человеческому разуму, но они доступны совершенному уму божественной личности. И Фома Аквинский делает вывод: «Философия ниже богословия настолько, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Не природа, а Бог есть действующая и конечная причина мира». Человеческий разум ошибается, в то время как вера незыблемо опирается на абсолютную правдивость Бога. Если факты науки противоречат вере, то тем хуже для науки, хотя религия и философия (наука), вера и разум могут и должны сосуществовать. Касаясь спора реалистов и номиналистов о природе универсалий, Фома не отвергает существование общего, источником которого является Бог. Общее, или «универсалии», существует трояко: до вещей как «идеи», как идеальные архетипы божественного разума; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом разуме, который абстрагирует общее от отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Рассматривая вопрос об «универсалиях», Фома Аквинский поднимает и проблему соотношениясущности и существования. Проявление общего составляет сущность, которой обладает все существующее, начиная от Бога и кончая любым единичным бытием, любым существованием. По определению мыслителя, сущность - это то, что выражено в дефиниции (определении, понятии). Между сущностью и существованием принципиальное различие на уровне единичного бытия чувственно воспринимаемо го мира, ибо единичное бытие через свою сущность при общается к сверхъестественной реальности. На уровне Бога сущность и существование сливаются, ибо существование Бога есть его собственная сущность. Такое решение проблемы сущности и существования оформляло дуализм Бога и мира как основания христианского монотеизма. Логическим завершением философско-теологической системы Фомы Аквинского является его обращение к социально-политическим проблемам. Учитывая тенденции общественного развития, Фома в трактате «О правлении владык» пересматривает, казалось, незыблемые позиции теократии, вызывая протест ее сторонников. Он полагает, что для нормального функционирования общества уже мало одной только духовной власти. Теократическое содержание власти в новых социально-экономических условиях должно носить не непосредственный, а опосредованный характер. Противоречие между духовной и светской властью не актуально, ибо источник власти един - Бог.

16.Номинализм и реализм в средневековой философии Средневековые философы, писатели, ученые в большинстве своем происходили из духовного сословия. В руках церкви была организация образования. Школы организовывались в основном при монастырях и соборных капитулах, существовали также придворные школы. Преподавание велось преимущественно монахами-проповедниками. В школах постепенно складывались основы педагогической и научной системы, которая получала название схоластики, т. е. школьной учености. У истоков схоластики стоял Боэций (480–524), которого позднее называли «отцом схоластики». Он предложил систему обучения, включавшую две группы наук: тривиум («трехпутье»), в который входили грамматика, риторика и диалектика (логика), и квадривиум, в котором были элементы арифметики, геометрии, акустики («музыки») и астрономии. Изучение этих наук должно предшествовать, считал он, изучению теологии. Одной из важных проблем схоластики стала проблема универсалий, соотношения общего и отдельного. Этот вопрос обсуждался еще в античной философии и через творчество Боэция перешел в схоластику. В ранней схоластике сформировались два противоположных направления — реализм и номинализм. Сторонники реализма утверждали, что универсалии (всеобщее) являются духовными сущностями и существуют реально.  Такая точка зрения в общем восходит к Платону. В крайнем варианте реализм исходил из того, что реально существует только общее, а индивидуальное реально не существует, оно лишь кажется существующим и есть не более чем обман чувственного восприятия. Приверженцы номинализма (от лат. nomen — имя) утверждали, что реально существуют только отдельные предметы. При этом в своей крайней форме номинализм утверждал, что общее — это только имена, слова и не имеет никакого значения вне языка. 

17Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик.

Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская  философия ищет или в чувственном  опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

Новое время - это  также вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс мыслится как неизбежный закон поступательного  развития.

У истоков методологии  опытной науки Нового времени  стоял английский философФренсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся  ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади  и театра.

Идолы рода - это  предрассудки нашего ума, проистекающие  из смешения нашей собственной природы  с природой вещей. Человек склонен  судить о природе по аналогии с  собственными свойствами. Отсюда возникают  телеологические (целевые - зачем? для  чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию  различных желаний и влечений.

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем  он восхищается, симпатий, антипатий  и т. д.).

Идолы площади  или рынка вытекают из смысловой  многозначности и неправильного  употребления слов. Идолы, проникающие  в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или это имена вещей  существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они  вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские  системы баснями и сказками, «предназначенными  быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных  миров».

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта  и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный  ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий  опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон  тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских  традиций новоевропейской философии. Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

18.Эмпиризм – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание,  считающее источником знания опыт, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент. 
 
Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626), который, как и другие мыслители нового времени, был убеждён в том, что философия способна стать наукой и должна ей стать.  
 
В сочинении «Великое Восстание Наук» Бэкон ратует за восстановление наук, причём отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям.  
 
Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую  практической значимостью. Своё отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила», или (при более точном переводе) «Знание-власть». Бэкон любит повторять: мы столько можем, сколько мы знаем. 
 
Исходя из  познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы); «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы». 
 
Главное затруднение в познании природы, по мыслям Бэкона, находится сейчас не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении.  
 
Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.      
 
Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к её отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа , направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают «идолы» (от лат. -буквально образы, в том числе и искажённые). Идолами Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом. 
 
Первый вид заблуждений – «Призраки рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же указывают на свои ошибки. 
 
Второй вид заблуждений – «призраки пещеры» - происходит не от природы, а от воспоминания бесед с другими.  По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений. 
 
Третий вид заблуждений – «призраки рынка» - проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться ёё в суждениях о мире  расхожими мнениями и представлениями. Они, по мнению Бэкона, наиболее тяжкие из всех. Так как «они внедрены в разум согласованием слов и имён». 
 
Четвёртый вид заблуждений – «призраки театра» - связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют пеленой как катаракты,  продолжают плодиться, и, возможно, - в будущем их будет ещё больше. А поэтому «истина – дочь времени, а не авторитета». 
 
Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведёт к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь познания – путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мёд. 
 
Метод пчелы позволяет, по Бэкону, прийти к познанию природы вещей. 
 
Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данным опыта. Путь истинного познания – индукция (термин «индукция» означает наведение), то есть движение познания от единичного к общему. Индукция по Бэкону, - компас корабля науки. 
 
Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Истинность общих дедуктивных понятий, по Бэкону, может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением. Особенность индуктивного метода Бэкона – анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе её познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия являлась выражением духа экспериментального естествознания.

19.Рационализм Декарта

Философ Рене Декарт (1596–1650) стоял у истоков рационалистической традиции. Декарт получил образование  в иезуитской коллегии Ла-флеш. Он рано начал сомневаться в ценности книжной учености, так как, по его мнению, у многих наук отсутствует надежное основание. Оставив книги, он начал путешествовать. Хотя Декарт был католиком, но одно время он участвовал на стороне протестантов в Тридцатилетней войне. В возрасте 23 лет во время пребывания на зимних квартирах в Германии он сформулировал основные идеи своего метода. Десять лет спустя, он перебрался вГолландию, чтобы в мире и покое заниматься исследованиями. В 1649 г. отправился в Стокгольм к королеве Кристине. Шведская зима оказалась для него слишком суровой, он заболел и умер в феврале 1650 г.  
Его основные произведения включают «Рассуждение о методе» (1637) и «Метафизические размышления» (1647), «Начала философии», «Правила для руководства ума».  
Согласно Декарту, разногласия в философии существуют по любому вопросу. Единственным действительно надежным методом является математическая дедукция. Поэтому Декарт в качестве научного идеала рассматривает математику. Этот идеал стал определяющим фактором декартовой философии.  
Декарт является основоположником рационализма (от ratio – разум) – философского направления, представители которого основным источником знания считали разум. Рационализм – противоположность эмпиризма.  
Если философия должна быть дедуктивной системой типа Евклидовой геометрии, то тогда необходимо найти истинные предпосылки (аксиомы). Если предпосылки являются не очевидными и сомнительными, то выводы (теоремы) дедуктивной системы имеют мало ценности. Но как можно найти абсолютно очевидные и определенные предпосылки для дедуктивной философской системы? Ответить на этот вопрос позволяет методическое сомнение. Оно является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться, и средством поиска положений, которые логически несомненны. Именно такие бесспорные положения мы можем использовать в качестве предпосылок истинной философии. Методическое сомнение является способом (методом) исключения всех утверждений, которые не могут быть предпосылками дедуктивной философской системы.  
С помощью методического сомнения Декарт подвергает испытанию различные виды знания.  
1. Вначале он рассматривает философскую традицию. Можно ли в принципе сомневаться в том, что говорят философы? Да, отвечает Декарт. Это возможно потому, что философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам.  
2) Возможно ли логически сомневаться в наших чувственных восприятиях? Да, говорит Декарт и приводит следующий аргумент. Фактом является то, что иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям. Например, башня может казаться круглой, хотя впоследствии обнаруживается, что она квадратная. Наши чувства не могут обеспечить нас абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы.  
3) В качестве особого аргумента Декарт указывает, что он не имеет критерия для определения того, находится ли он в полном сознании или в состоянии сна. По этой причине он может в принципе сомневаться в реальном существовании внешнего мира.  
Существует, ли что-нибудь, в чем мы не можем сомневаться? Да, отвечает Декарт. Даже если мы сомневаемся во всем, то не можем сомневаться в том, что мы сомневаемся, то есть в том, что обладаем сознанием и существуем. Мы, следовательно, имеем абсолютно истинное утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum).  
Человек, формулирующий утверждение cogito ergo sum, выражает знание, в котором он не может сомневаться. Оно является рефлексивным знанием и не может быть опровергнуто. Тот, кто сомневается, не может в качестве сомневающегося сомневаться (или отрицать), что он сомневается и, следовательно, что он существует.  
Конечно, этого утверждения мало для построения целой дедуктивной системы. Дополнительные утверждения Декарта связаны с его доказательством существования Бога. Из представления о совершенном он делает заключение о существовании совершенного существа, Бога.  
Совершенный Бог не обманывает людей. Это дает нам уверенность в методе: все, что представляется нам столь же самоочевидным, как утверждение cogito ergo sum, должно быть знанием столь же достоверным. В этом источник декартовой рационалистической теории познания: критерием истинности познания является не эмпирическое обоснование (как в эмпиризме), а идеи, которые предстают ясными и отчетливыми перед нашим разумом.  
Декарт утверждает, что для него столь же самоочевидным, как собственное существование и наличие сознания, является существование мыслящего бытия (души) и протяженного бытия (материи). Декарт вводит учение о вещи мыслящей (душе) и вещи протяженной (материи) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Душа является только мыслящей, но не протяженной. Материя является только протяженной, но не мыслящей. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна.  
Декартов критерий истины является рационалистическим. В качестве истинного может быть принято то, что разум в результате проведения систематического и последовательного рассуждения рассматривает в качестве ясного и отчетливого. Чувственные восприятия должны контролироваться разумом.  
Для нас важно понять позицию рационалистов (Декарта, Лейбница и Спинозы). Грубо говоря, она заключается в том, что мы обладаем двумя видами знания. В дополнение к опытному знанию отдельных явлений внешнего и внутреннего мира мы можем получать рациональное знание о сущности вещей в виде общезначимых истин.  
Спор рационализма и эмпиризма в основном ведется вокруг второго вида знания. Рационалисты утверждают, что с помощью рациональной интуиции мы получаем знание всеобщих истин (например, познаем Бога, человеческую природу и мораль). Эмпиристы отрицают рациональную интуицию, которая дает нам такое знание. Согласно эмпиризму, мы получаем знание с помощью опыта, который они, в конечном счете, сводят к чувственному опыту. Опыт может быть интерпретирован в качестве пассивного процесса восприятия, в котором субъект снабжается простыми впечатлениями внешних вещей. Затем субъект комбинирует эти впечатления согласно их появлению вместе или по отдельности, согласно их сходству и различию, что приводит к возникновению знания об этих воспринимаемых вещах. Исключение составляет знание, получаемое с помощью анализа понятий и дедукции, как это имеет место в логике и математике. Однако эти два вида знания, согласно эмпиристам, не говорят нам ничего о существенных чертах бытия.  
Можно сказать, что рационалисты думают, что мы в состоянии познать реальность (нечто реальное) с помощью только одних понятий, тогда как эмпирики выводят все знание о реальности из опыта.  
Методология Декарта носила антисхоластическую направленность. Эта направленность проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Другой важной чертой декартовской методологии является критика схоластической силлогистики. Схоластика, как известно, считала силлогизм главным орудием познавательных усилий человека. Декарт стремился доказать несостоятельность такого подхода. Он не отказывался от применения силлогизма как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин. Но нового знания, по их мнению, силлогизм дать не может. Поэтому он стремился к разработке такого метода, который был бы эффективен в отыскании нового знания. 

20.В понимании философии (метафизика) и ее предмета Готфрид Лейбниц выходил с того, что философия - основа всего научного знания. Если Ньютон и другие естествоиспытатели представители эмпиризма выдвинули лозунг: «Физика, бойся метафизики!», пытались отмежеваться от философии как общетеоретической основы науки, то Готфрид Лейбниц занимал более взвешенную позицию. В труде «Рассуждения о метафизике» заявлял: «Общие принципы телесной природы и самой механики за своим характером быстрее метафизические, чем геометрические». В отличие от Френсиса Бекона и Рене Декарта, которые слишком критически относились к предыдущей философии, схоластике, Готфрид Лейбниц в доказательствах больших схоластиків (например, Фоми Аквинсь-кого) видел «значительно больше обстоятельности, чем обычно об этом думают», и считал, что «беспристрастный исследователь нашел бы у них целую казну весьма важных и полностью доступных доказательных истин». Принцип преемственности придерживается мыслителем и в методологии познания. Будучи рационалистом, не отрицает важность значения эмпирического знания, опыта, в познании. Но опыт дает лишь истины факта, которые нуждаются в дальнейшем логическом осмыслении, и Готфрид Лейбниц разрабатывает такую методологию, которая бы сурово определяла порядок исследования, интерпретацию фактов и аксиом. Декартовской интеллектуальной интуиции здесь недостаточно. Необходимы логические обоснования исходных и конечных истин на основе законов формальной логики. Вслед за Рене Декартом признает выдвинутую еще Платоном теорию прирожденных идей, вводит понятие перцепция (для определения чувственных восприятий, чувств) и апперцепция (рефлективное сосредоточение на самом себе субъекта). Апперцепция означает способность человека к самопознанию, фиксирует активный, и относительно независимый характер человеческого духа относительно чувственного восприятия. Чувственный опыт - это поле реализации потенций ума в процессе познания истины. Субъект более богат объекта.Готфрід Лейбниц выступил с критикой положений английского философа Джона Локка о том, что сознание человека подобно чистой доске (tabula rasa), на которой внешний мир пишет свои письмена. Такое понимание сознания идет еще от Аристотеля, который сравнивал мысль с пустыми дощечками для писания. Джон Локк при Арістоте-лем утверждал, что в уме нет ничего, что не выходило бы из чувств. Но Платон, а за ним и Рене Декарт, по мнению Готфрида Лейбница, значительно глубже понимают идею, определяют апріоризм умного знания, выдвигает положение, которое стало афоризмом: «Нет ничего в уме, чего не было бы раньше в чувствах, за исключением самого ума». Ум невозможно вывести из чувств или возвести к ним. Его можно сравнить с глыбой белого мрамора, прожилки которого показывают контуры будущей статуи. При таком подходе к пониманию природы ума, с одной стороны, возникает возможность объяснить творческие потенции ума, а из второго, - создаются предпосылки для мистификации умственной, интеллектуальной деятельности человека. Мир узнается человеком благодаря деятельности ума, существованию наук. Но познание мира возможно настолько, насколько это заранее установлено Богом. Ведь человек не может еще постичь суть жизни и умственной деятельности. 
 
Идея субстанции, которая раньше обоснована Рене Декартом и Бенедиктом Спинозой, существенно трансформировался Лейбницем. Если в философии Декарта универсум состоит из двух подчиненных Богу субстанций - духовной и материальной, для Спинозы бог-природа -єдина субстанция, то для Лейбница действительность - это совокупность многочисленных субстанций - монад. Монада - простая субстанция, которая входит в состав более сложной. Эти монады представляются Лейбницем как своеобразные атомы природы, одним словом, элементы вещей. Вещи, созданные Богом, никогда не погибают, непрерывно изменяются, внутренне активные. По аналогии с аристотелевскими ентелехіями, вещи являются носителями жизненной энергии. их можно бы назвать бесплотными атомами. Еще одно качество делает их подобными атомам Демокрита: монады неделимы и проницательны для познания потому, что «не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или выйти оттуда». Субстанции-монады качественно отличны одна от другой и неповторимые. Это «метафизические точки», которые не имеют пространственно-временных координат. Монады - «живые» единицы духа — образуют динамическую, плюралистичную, несметную множественность, которая постоянно изменяется и созданная высшим Умом-богом. 
 
Мир динамический и подвижный построен так, что каждая его живая точка связана с другой и «всякое тело чувствует все, что происходит в универсуме». Лейбницевский мир - это мир увиден глазами диалектика, что все изменяется, живое, пульсирует, а основной тенденцией является прогресс. Бог как позасвітова духовная сила «вертит во все бока и на все строи общей системой явлений». Мир создан за законами красоты: он прекрасен, это мир заранее установленной гармонии. Из несметной множественности миров Бог выбрал самый совершенный мир, то есть такой, что одновременно и проще всех за божественным замыслом, и богаче всех содержательно. Во всей Вселенной осуществляется непрерывный прогресс, который все больше охватывает сферу культуры. Культура, или цивилизация, мощно прогрессирует, с каждым днем охватывает все большую часть Земли. Человеческий дух в процессе творчої^ культурно производительной деятельности не может дойти до успокоения. Его деятельность заключается «в непрестанном переходе к новым радостям и новых досконалостей».