Шпаргалка по "философии"

Философы видели отличие человека от животного и  объясняли его сущность, пользуясь  различными специфическими качествами человека. На самом деле человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т. д. Но нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить исходя не из самого человека, а обращаясь к признакам, отличающим его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако со стороны методологии такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования.

Такой субстанцией, которая лежит в основе исторического  бытия и развития человека и составляет его сущность, как свидетельствует  современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Люди не могут заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо  или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и  образует общество. С развитием общественной деятельности и трудового производства развиваются и общественные отношения  людей.

При этом нужно учитывать  всю совокупность общественных отношений:

— материальных и идеальных(идеологических);

— настоящих и прошлых.

Это положение означает, что человека надо понимать диалектически. Другими словами, его нельзя сводить  лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и  т. д. Человек может быть одновременно:

— производящим;

— разумным;

— культурным;

— нравственным;

— политическим и т. д.

Другая сторона  этого вопроса состоит в том, что человек — это дитя человеческой истории. Человек в современном  мире не взялся «ниоткуда», он — результат  развития общественно-исторического  процесса. Другими словами, речь идет о единстве человека и человеческого  рода.

Человек оказывается  в одно и то же время и объектом, и субъектом общественных отношений, потому что он не только результат  общества и общественных отношений, но и, в свою очередь, их творец.

Существует диалектическое взаимоотношение между человеком  и обществом:

— человек — это микрообщество, проявление общества на микроуровне;

— общество — это человек в его общественных отношениях.

В своем реальном проявлении сущность обнаруживается в  существовании человека.

Человеческим  существованием называется бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления.

Целостность бытия  выражается в первую очередь в  том, что человек — это единство трех основных начал:

— биологического;

— социального;

— психического.

Таким образом, человек  — это биопсихосоциальный феномен.

Свое наиболее полное выражение проблема человеческого  существования нашла в экзистенциализме (философии существования).

67. ПОНИМАНИЕ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В РАЗНЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭПОХИ

Древняя Греция дала начало западно-европейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности.

В философии Древней  Греции изначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе  определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Со всем в своей природной и  социальной среде, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными  предметами, животными и богами человек  живет в едином, нераздельном мире.

Понятие космоса  имело человеческий смысл, вместе с  тем человек мыслился как часть  космоса, как микрокосм, который  является отражением макрокосмоса, понимаемого  как живой организм. Такие взгляды  на человека существовали у представителей милетской школы, которые стояли на позициях гилозоизма, т. е. отрицали границу между живым и неживым и полагали всеобщую одушевленность универсума.

Обращение к антропологической  проблематике связано с критической  и просветительской деятельностью  софистов и созданием философской  этики Сократом.

В концепции софистов можно проследить три основных момента:

— релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д.;

— введение человека в бытие как главное действующее лицо;

— наполнение процесса познания экзистенциальным смыслом и обоснование экзистенциального характера истины.

В Средние века человек  исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. Апредставление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он — это «образ и подобие Бога».

С социальной точки  зрения в Средние века человек  провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей — приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение — искупление.

Яркими представителями  средневековой христианской философской  антропологии были:

— Августин Блаженный;

— Фома Аквинский.

Августин Блаженный  считал, что человек — это противоположность  души и тела, являющиеся независимыми.

По мнению Фомы Аквинского, человек — это промежуточное  существо между животными и ангелами.

В новое время  философская антропология формируется  под влиянием зарождающихся капиталистических  отношений, научного знания и новой  культуры, которая получила название гуманизм.

Философия эпохи  Возрождения (Ренессанса) поставила  человека на земную основу и на этой почве пыталась решить его проблемы. Она утверждала естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Немецкая классическая философия ставит человека в центр  философских исследований. Как составная  часть чувственного мира явлений  человек подчинен необходимости, а  как носитель духовности он свободен. Но главная роль отводится немецкими  мыслителями нравственной деятельности человека.

68. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО

Федор Михайлович Достоевский (1821–1881) — великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель, занимает большое место в истории русской и мировой философской мысли.

Основные произведения:

— «Бедные люди» (1845);

— «Записки из мертвого дома» (1860);

— «Униженные и оскорбленные» (1861);

— «Идиот» (1868);

— «Бесы» (1872);

— «Братья Карамазовы» (1880);

— «Преступление и наказание» (1886).

Начиная с 60-х гг. Федор Михайлович исповедовал идеи почвенничества, характерной для  которого была религиозная ориентированность  философского осмысления судеб русской  истории. С такой точки зрения вся история человечества представала  как история борьбы за торжество  христианства. Роль России на этом пути и заключалась в том, что на долю русского народа выпала мессианская  роль носителя высшей духовной истины. Русский народ призван спасти человечество через «новые формы  жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

Три истины, пропагандирующиеся Достоевским:

— отдельные лица, даже лучшие люди, не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства;

— общественная правда не выдумывается отдельными лицами, а живет во всенародном чувстве;

— эта правда имеет значение религиозное и обязательно связана с верой Христовой, с идеалом Христа. Достоевский был одним из самых типичных выразителей начал, призванных стать основанием нашейсвоеобразной национальной нравственной философии. Он находил искру Божию во всех людях, в том числе дурных и преступных. Идеалом великого мыслителя были миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора.

Достоевский делал  упор на «русское решение» социальных проблем, которое было связано с  отрицанием революционных методов  общественной борьбы, с разработкой  темы об особом историческом призвании  России, которое способно объединить народы на основе христианского братства.

Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного плана в вопросах понимания человека, он пытался через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Он рассматривал специфическую  диалектику идеи и живой жизни, при  этом идея для него обладает бытийно-энергийной силой, и в конце концов живая жизнь человека — это воплощение, реализация идеи.

В произведении «Братья  Карамазовы» Достоевский словами  своего Великого Инквизитора подчеркнул важную мысль: «Ничего и никогда  не было для человека и для человеческого  общества невыносимее свободы», а  потому «нет заботы беспредельнее и мучительнее для человека, как, оставшись свободным, сыскать поскорее того, перед кем преклониться».

Достоевский утверждал, что быть личностью трудно, но еще  более трудно быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной  личности, которые требуют постоянного  творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень  редко сочетаются со счастьем. Достоевский  описывал неисследованные загадки и глубины человеческой души, пограничные ситуации, в которые попадает человек и в которых его личность терпит крах. Герои романов Федора Михайловича находятся в противоречии сами с собой, они ищут скрывающееся за внешней стороной христианской религии и окружающих их вещей и людей.

69. ИДЕЯ СВЕРХЧЕЛОВЕКА У Ф.НИЦШЕ

Фридрих Ницше (1844–1900) — немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

В творчестве Ницше  выделяется три периода:

1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»);

2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») — период разочарований и критичности — «трезвый»;

3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).

Познание для  Ницше — это интерпретации, истолкования, тесно связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает  многочисленные интерпретации, так  как мысль — это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, нужно человеческое перевести в природное, поэтому одним из самых важных средств познания и выступает перевод человеческого в природное.

По мнению Ницше, человек — это «болезнь Земли», он мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное». Но нужно создать  подлинного, нового человека — «сверхчеловека», который давал бы цель, был бы победителем «бытия и ничто» и  являлся бы честным, в первую очередь  перед самим собой.

Главная проблема человека, его сущности и природы — это  проблема его духа.

Согласно Ницше, дух:

— это выносливость;

— отвага и свобода;

— утверждение своей воли.

Главная цель стремлений человека — это не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь является космичной и биологичной: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни обязана проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

В своем произведении «Так говорил Заратустра» Ницше  возвещает о том:

— что человек есть нечто, что должно преодолеть;

— все существа создавали нечто, что выше их;

— люди хотят стать отливом этой великой волны, они готовы вернуться к зверям, чем преодолеть человека.

Настоящее же величие  человека в том, что он мост, а  не цель. Ницше писал: «Человек —  это канат, протянутый между животными  и сверхчеловеком».

Ницшевский сверхчеловек — это смысл бытия, соль земли. По его мнению, место умершего Бога займет сверхчеловек. Ницше считает, что идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл существования. Сверхчеловек может получиться лишь из поколения аристократов, господ по своей природе, в ком воля к власти не задавлена враждебной ей культурой, из тех, кто способен, объединившись с себе подобными, противостоять большинству, которое не желает ничего знать о подлинном предназначении современных людей.

У Ницше под влиянием физико-космологических изысканий  Дюринга сложилась идея вечного  возвращения, которая должна компенсировать утраченную вместе с христианством  надежду на возможную вечную жизнь  за гробом. Если логически следовать  этой идее, то люди обречены на вечность, потому что уже живут в вечности. Вечность, по мнению Ницше, совпадает  с мгновением.