Природа и философские

Другим важным следствием креационизма является преодоление   характерного  для  античной  философии  дуализма противоположных  начал  -  активного  и пассивного:  идей или форм,  с одной стороны,  материи - с другой. На место дуализма приходит  монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница  между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие.   Он вечен,  неизменен,  само тождественен,  ни от чего  другого  не зависит  и  является  источником  всего  сущего.[3] 

Христианский философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)   говорит поэтому, что  Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с  бытием,  Августин следует священному писанию.  В  отличие  от Бога,  сотворенный  мир  не обладает такой  самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего,  что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе  недоступен  для познания,  тем не менее открывает себя человеку,  и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.     Понимание бытия в средние века нашло свое выражение в формуле:  ensetbonumconventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все,  что им сотворено,  тоже хорошо и совершенно.  Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является   сущностью.   Так,   дьявол,   с   точки   зрения средневекового мышления,  это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром.  В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.[4]

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в  его тесной связи с религией. Церковная  догма являлась исходным пунктом  и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело  религиозную форму. Представление  о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть под  особым углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в  философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к  Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление  заранее предусмотренного божественного  плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия  стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством  ценность.

Философское мышление средневековья  было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к  библейскому авторитету.

2. Проблема соотношения  знания и веры.

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и  созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные  исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда  появилась Библия, другие священные  тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному  методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан (160 – 222) своим известным афоризмом: credoguiaabsurdum, т. е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.[5]

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов  рационализации средневековой философии  под влиянием непрекращающегося  роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию  в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой  философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой  как бы энциклопедию официальной  католической идеологии. Важнейшая  заслуга Фомы – глубокая разработка им одной из центральных проблем  всей средневековой философии –  проблемы соотношения религии и  науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума.

Учение Фомы о возможности  гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:

(1) Между методами познания  с помощью веры и с помощью  разума есть много общего, есть  сходство:

- и вера и разум познают  один и тот же предмет –  Бога и созданный им мир;

- оба метода познания  – вера и разум – не исключают,  а дополняют друг друга;

- оба источника наших  знаний созданы Богом и потому  имеют одинаковое право на  существование.

(2) Сходство между этими  способами познания не означает  их равенства, равноправия. Между  ними есть существенные различия :

- вера принимает истину, прежде всего истину о существовании  Бога-творца, основываясь на желании,  воле, эмоциональном переживании;

- разум же постоянно  колеблется, сомневается в правильности  добытых им истин, ищет дополнительных  доказательств даже такой безоговорочно  принимаемой верой истины, как  бытие Бога.

Поэтому, вера выше разума; это  «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий через  священные тесты от Бога. Этим светом наполнена Библия, разъясняющие ее положения теологии. Разум же –  это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его  психики, далекое от совершенства. Это  только лишь «естественный свет», значительно  более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в которой  воплощается только «естественный  свет», и может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный».[6]

         Такова была концепция соотношения  веры и разума, созданная Фомой  Аквинским и до сих пор используемая  современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую  установку, Аквинат уделял большое внимание в своих многочисленных трудах не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и попыткам рационального, логического обоснования некоторых из них. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.

Конечно, с современной  точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Так, современная  научная философия полагает, что  источник движения существует не вне  вещей, как полагал Фома, а в  них самих, в виде присущих каждой вещи внутренних противоречий, источником всех существующих в мире законов  является не Бог, а то всеобщее, существенное, необходимое, повторяющееся, что имеется  в самих вещах и связях между  ними. Но главная слабость этих доказательств, которую подметили философы уже  в Новое время, состоит в том, что все они являются лишь доказательствами рассудочного, абстрактно-логического  характера. Среди них нет ни одного, которое подкрепляло бы бытие  Бога эмпирически, т. е. ссылками на свидетельства  очевидцев из более или менее  близкого прошлого.[7]

         Тем не менее, доказательства  бытия Бога, приведенные Аквинатом, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они постоянно используются христианской Церковью и поныне, поскольку более убедительных доказательств бытия Бога так и не было найдено.  

3. Соотношение единичного  и общего в полемике реализма  и номинализма.

Одним из важных философских  вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие  роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной  реальностью обладают не единичные  вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди  виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (вчел. разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (inrebus) как их сущностная форма (formasubstantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (postres); в-третьих, они существуют до вещей (anteres) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинатонтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.[8]

Эти взгляды можно отнести  к умеренному реализму. Существовал  и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма  универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических.и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

         Для средневековой философии  очень характерны два течения:  реалисты и  номиналисты.В то время слово "реализм"  не  имел ничего   общего  с современным значением этого слова.

Под реализмом подразумевалось  учение,  согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам,  универсалии  существуют до вещей, представляя собой  мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать  сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.[9]

Противоположное направление  было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,   общие понятия - только имена;  они необладают  никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в отдельности,  и концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо  из  животных  (по  крайней мере мы,  люди так считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем звуки человеческого   голоса.

3

Философия Возрождения - это  совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени.

 Наиболее общая отличительная  черта философии возрождения  - утверждение идеала гармоничности  человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций.

 Противоречивое влияние  на формирование философии оказали  как антично средневековое философское  наследие, так и развитие науки,  связанное, прежде всего с открытием  Коперника, великими географическими  открытиями.

 Для мировоззренческих  представлений Возрождения характерен  взгляд на природу, мироздание  как на подчиняющееся законам,  разумное, одушевленное целое. Основу  этих представлений составлял  пантеизм, приобретший различные  оттенки и опиравшийся на различные  философские воззрения. Наибольшее  распространение из них получил  неоплатонизм. Гуманизм выразилс в представлениях о человеке как о наделенном активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения.