Природа и философские

 В многомерности и  многоплановости идей Возрождения  - истоки многих философских представлений,  получивших развитие в последующие  эпохи. 

 Эпоха возрождения  знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального  производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека.

 Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому  времени, открытие Америки, установление  новой астрономической системы  изменили взгляды людей на  мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток  на весь характер последующей  науки и философии. 

 Выдающиеся люди этого  периода - цельные, универсальные,  масштабные натуры. Они ставили  перед собой грандиозные задачи, - опираясь на опыт, объяснить  жизнь природы, общества и человека. Наиболее известные из них:  Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Альберт  Дюрер, Николо Макиавелли, Вильям  Шекспир, Николай Коперник и  т.д.

Гуманизм и антропоцентризм  философии Возрождения в Европе.

 Философией эпохи Возрождения  называется совокупность философских  направлений, возникших и развивавшихся  в Ев¬ропе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеут¬верждающий и оптимистический характер.

 К характерным чертам  философии эпохи Возрождения  относятся: 

- антропоцентризм и гуманизм  — преобладание интереса к  чело¬веку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

- оппозиционность к Церкви  и церковной идеологии (то есть  отрицание не самой религии,  Бога, а организации, сделав¬шей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);

- перемещение основного  интереса от формы идеи к  ее со¬держанию;

- принципиально новое,  научно-материалистическое понимание  окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения  Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бес¬конечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);

- большой интерес к  социальным проблемам, обществу  и го¬сударству;

- торжество индивидуализма;

- широкое распространение  идеи социального равенства. 

 Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности.

 Рост городов-республик  привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных  отношениях: мастеровых и ремесленников,  торговцев, банкиров. Всем им была  чужда иерархическая система  ценностей, созданная средневековой,  во многом церковной культурой  и её аскетичный, смиренный дух.  Это привело к появлению гуманизма  — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов.

 В городах стали  возникать светские центры науки  и искусства, деятельность которых  находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось  к античности, видя в ней пример  гуманистических, неаскетичных отношений.

 Антропоцентризм (от  греч.άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

 Антропоцентризм предписывает  противопоставлять феномен человека  всем прочим феноменам жизни  и Вселенной вообще. Лежит в  основе потребительского отношения  кприроде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни.

 В оппозицию ставится  также мировоззрению монотеистических  религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

 В то же время  история слова намного более  древняя. Известное выражение  Протагора "Человек есть мера  всех вещей" называют ключевой  фразой антропоцентризма греческой  философии. В Средние века был  очень распространен антропоцентризм  христианского толка, под которым  подразумевали, что человек - вершина  творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая  религия, т.к. строится вокруг  человека. Сегодняшнее наполнение  термина - светское, такой антропоцентризм  называют также секуляризированным  антропоцентризмом. 

 Все это сильно изменило  философскую проблематику, в центре  которой стали проблемы гносеологии.  Принято выделять 2 направления: 

 Эмпиризм, согласно которому  научное знание может быть  получено из опыта и наблюдения  с последующим индуктивным обобщением  этим данных. Основателям эмпиризма  были Ф. Бэкон, а его идеи  развили Локк и Т. Гоббс. 

 Рационализм, согласно  которому научное знание может  быть получено путем дедуктивного  поведения, разнообразными следствиями  из общих достоверных положений.  Основателем был Р. Декарт («Я  мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц.

Т.офилософия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами.

 Проявляется тенденция  возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных  принципах и близкому к мирской  жизни каждого человека. Следствием  Реформации стали глубокие изменения  в духовно-религиозной области,  политическом ландшафте Европы  и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной  сфере приводит к становлению  новой этики, которая оправдывает  труд в любой его форме, предпринимательство,  которое становится нравственно  обязательным и отражает стремление  человека работ….

ИНДИВИДУАЛИЗМ – особая форма мировоззрения, подчеркивающая приоритет личностных целей и  интересов, свободу индивида от общества.

Базовыми признаками индивидуализма называют следующие два:

главенство личных целей. У индивидуалистов часто наблюдается  несоответствие личных и групповых  целей, при этом на первое место у  него выходят личные цели, а групповые  остаются на заднем плане;

самостоятельность действий личности. Хотя индивид всегда является членом разных социальных групп и  организаций, человек с индивидуалистической психологией в высокой степени  автономен от них и способен успешно  действовать, не обращаясь к их помощи.

Пантеизм (отпан... и греч. theós — бог), философское учение, отождествляющее бога и мир. Термин «пантеист» был введён английским философом Дж. Толандом (1705), а термин «Пантеизм»— его противником нидерландским теологом И. Фаем (1709). В пантеистических концепциях нередко скрывались натуралистические тенденции, растворявшие бога в природе и подводившие к материализму, представляя собой учения, оппозиционные по отношению к господствовавшему теистическому религиозному мировоззрению. Иногда же в форму Пантеизм облекались религиозно-мистические стремления, растворявшие природу в боге. В 1828 немецкий философ К. Краузе для обозначения своей идеалистической системы, чтобы отличить её от системы натуралистической и материалистической Пантеизм, ввёл термин «панентеизм» (от греч. pánentheó — всё в боге). Известны примеры причудливого переплетения элементов обоих типов Пантеизм в мировоззрении одного и того же мыслителя. Пантеистические идеи содержались уже в древнеиндийской мысли (особенно в брахманизме, индуизме и в веданте), в древнекитайской мысли (даосизм), в древнегреческой философии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Однако поскольку в эту эпоху политеизма ещё не было понятия бога как единого мирового духа, указанные воззрения были одним из проявлений гилозоистического (см. Гилозоизм) одушевления всего мира.

  В средние века, в  отличие от иудаизма, христианства  и ислама, с определяющим для  них теистическим пониманием  бога как личности, абсолютно  возвышающейся над природой и  человеком, Пантеизм (обычно восходивший  к философии неоплатонизма) развивал  учение о безличном мировом  духе, скрытом в самой природе.  Пантеисты европейского и ближневосточного  средневековья опирались на неоплатоническое  учение об эманации. В противоположность  теистическим представлениям о  божественном сотворении мира  из «ничего» пантеисты развивали  концепции вечного вневременного  «порождения» природы безличным  богом. Религиозный Пантеизм ярко  представлен в системе Иоанна  Скота Эриугены. Одну из первых материалистических формулировок Пантеизм дал Давид Динанский, утверждавший, что материя, разум и бог — одно и то же. Оппозиционные по отношению к католической церкви этические и социальные выводы из пантеистических воззрений, восходящих к Эриугене, сделали в начале 13 в. амальрикане. Тяготеющий к Пантеизм мистицизм нашёл своё типичное выражение в воззрениях И. Экхарта.

  Натуралистические тенденции  Пантеизм со всё большей силой начали проявляться в эпоху Возрождения. Одним из первых подошёл к Пантеизм Николай Кузанский. Рассматривая бога как «бесконечный максимум» и приближая его к природе как «ограниченному максимуму», он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Расцвет Пантеизм в Западной Европе относится к 16 — началу 17 вв., когда он лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоявших креационизму господствовавших монотеистических религий (в особенности у итальянских философов Дж. Кардана, Ф. Патрици, Т. Кампанеллы, Дж. Бруно). В этих учениях бог, остававшийся бесконечным незримым абсолютом, всё полнее сливался с природой, пока не стал по существу её псевдонимом у Бруно. Его тезис: «... природа... есть не что иное, как Бог в вещах» («Изгнание торжествующего зверя», СПБ, 1914, с. 162) и учение о единой субстанции, лежащей в основе как материальных, так и духовных явлений, следует расценивать уже как материализм.

7

Антропологический материализм Л. Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ  Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит  вера в догматы, тогда как в  основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии  Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые  составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней  по духу идеалистическая философия  возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством  приписывания богу тех атрибутов, которые  в действительности принадлежат  самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Он писал: »Мое учение или воззрение  может быть поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующие человеку, существо, являющиеся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог — мистическое, неопределенное, многозначащие слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня — человек» . Ф. Энгельс писал о сочинении Фейербаха »Сущность христианства»: »Природа всегда существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности» .

Материализм Фейербаха существенно  отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому  движению и рассматривает природу  не как механизм, а скорее как  организм. Он характеризуется как  антропологический, так как в  центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого »Я». Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя идеалистическую трактовку  познания и будучи недоволен абстрактным  мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.