Шпаргалка по "Исскуству"

Центральной проблемой  нового вида социализации стало теоретическое  и практическое выявление сущности человека, отличия человеческого от животного через различение сакрального и профанного, материального и трансцендентного, и в итоге, приближения человека к божественному.

Христианство для достойного существования человека, подчиненного сверхценностям, давало на определенном этапе общественного развития новые сакральные смыслы и технику для их реализации и сделало, соответственно, осмысленным образ жизни.

Религиозные сакральные смыслы и сверхценности транслировались  в образование. Многие прежние смыслы были рационализированы, что привело к развитию культуры, познания и техники. Это особенно ярко выразилось в западно-европейской цивилизации. “... к примеру, рациональность разложила живое тело огня, выделила кислород, который все окисляет, … уже не было и не быть не могло никакого Прометея”.

Религиозное образование  имеет ряд характеристик, которые, также, оказали влияние на мировую  культуру и на современное образование.

Объект образования  становится индивидуально-личностным, объект - цель образовательного воздействия  переносится на индивидуальное сознание (для восточно-азиатской традиции, наоборот, характерны коллективистко-групповые ценности). Происхождение ценности личности связано с христианской традицией, которая лежит в основе не только современного образования, но свобод и прав человека. “Цивилизованный подход в исследовании светскости неминуемо приводит к осознанию, что сама мировая традиция признания, закрепления и гарантий прав человека восходит к христианской религиозной традиции”.

Религ. образование, в  отличие от традиционного, осуществляло воспроизводство не конкретной социально-групповой самобытности, уникальности и самоидентичности, а произвело социальную унификацию, что привело к социокультурной гомогенности. Религия стирает приореты каких-либо этнических групп. “Нет уже иудея, ни язычника ..., ибо все вы одно во Христе Иисусе”. Развитие данного положения привело к потери идентитета (культурно-исторических особенностей), конкретно социально-ориентированных гражданственности, патриотизма, что повлияло на появление современной тенденции глобализма.

Образование было институализировано в замкнутые, самостоятельные учреждения, где деятельность осуществлялась коллективно. Попадая в такой коллектив  человек усваивал стиль и дух  работы, впитывал данную традицию. В  средневековье дух коллективного труда и, соответственно, воспитание причастности к нему присутствовал в монастырских школах и академиях. Современные научные школы унаследовали характер своей деятельности от средневековых монастырских научных коллективов.

Новая социокультурные условия периода Возрождения породили гуманистический антропоцентризм, мир машин, науки, господство промышленности. Капиталистическое производство, разложившее труд на множество специализированных уровней и функций, требовало привлечения максимума знаний, что привело к появлению, необходимости профессионального обучения.

Изобретение печатного  станка приводит к распространению  печатной продукции. Чтобы перенять культуру, стать образованным и религиозным  человеком, добиться пользы, выгоды и  успеха становится необходимой всеобщая грамотность, появляются общественные школы.

Образованность стала идентифицироваться с культурой, а образовательная  практика превратилась в обучение грамоте. В качестве идеала и конечной цели образования утвердилась универсальная  всеобщая культура. В эпоху Нового времени с помощью метафизического рационализма она (культура) стала ограничиваться рационально-духовной компонентой культуры, которая в свою очередь, разделилась на культуру универсального знания и культуру человеческого мышления, “так как доминанта естественнонаучного знания отделила пространство информации о мире от пространства мыслительных способностей человека”. Развитие сначала машинного, а потом индустриального производства породило третий вид культуры - культуры универсальной деятельности.

Возрастание числа направлений  и форм деятельности привело к  увеличению знаний о мире, которые  превратились в ценность. Знания о  мире, естественно, стремились к объективности  и исключению субъективности, то есть самого человека.

Такая культура, заключенная в печатные издания, отчуждаемая от человека, провозглашалась идеалом и целью образования. Трансляция культуры потеряла цель присвоения человеком своей человеческой сущности, ее заменила цель присвоения природных явлений и вещей. Деятельность человека создала вторую, социализированную, природу в человеке, вытеснив естественную. Культура стала восприниматься как порождение общественно-исторической деятельности и практики (материальной и духовной). Такая культура сохраняется, реализуется и транслируется при помощи устойчивых операций - инструкций деятельности (в духовной культуре знания этих норм, их оценки), на которые можно разложить всю общественно-историческую деятельность в целом и проведения отдельного человека, то есть действенно-операционализировать. Следовательно, культура представляет собой “идеальную совокупность норм как закрепленных фрагментов позитивного опыта человечества, а также их оценок по универсальной шкале социальных ценностей” социализация предполагала освоения данной совокупностью, то есть формирования универсальной общечеловеческой культуры деятельности.

Универсальная система норм деятельности имеет свою квалификацию и типологию, в том числе по признаку обобщенности, которая соответствует уровню социальной общности. Культура деятельности субъекта включает в себя освоение норм разных уровней социальных общностей (нормы конкретного общества, регионально-этнической общности, нации, человечества) и их диалектическое взаимодействие, иначе результат будет безкультурным. Следовательно, для реализации указанной культуры необходимо было включить в ценности и содержание образования данную норму культуры.

Промышленный век абсолютизировал  рациональность в структуре сознания, представил разум в качестве сущности человека. Рациональность промышленного века ушла от сакрализованной рациональности религии, вкладывая в божественность человека новый смысл - обожание разума. Благодаря разуму человек стал уподобляться божественному существу.

“Возрастающая интеллектуализация и  рационализация означает, что принципиально нет никаких таинственных, не поддающихся учету сил, которые здесь действуют, что напротив, всеми вещами в принципе можно овладеть путем расчета. Это означает, что мир расколдован. Больше не нужно прибегать к магическим средствам, чтобы склонить на свою сторону или подчинить себе духов, как это делал дикарь. Теперь все делается с помощью технических средств и расчета.”

Основой культуры универсальной интеллектуальной деятельности являются законы логики и формально-логические приемы мышления, которые имеет установку на абстрагирование объекта от конкретно-социальной специфики его существования, его схематизацию. Интеллект, мозг, способности его функционирования по правилам логики, становится целью образования, а не сам человек. Целостность человека заменяется совокупностью его функций. “Человек как цель образования был потерян”.

Формальное образование занималось подготовкой к специализированной проф. деятельности, неформальное образование существовало за пределами стен учебного заведения.

В XX веке институциональное  образование нередко становится фактором политико-идеологическим и  испытывает на себе диктат государства, исполняя политический заказ. Зачастую система образования не реализует  общественный заказ и интересы. Целью  образования провозглашается передача знаний, но не объясняется сути такого положения дел. Субстанцией системы образования оказывается учение. Причем не формируется чему, зачем, как, до каких пор учить. Современное образование фрагментарно: “больше знаний - но в определенных науках, больше профессионализма - но во все более узкоспециализированных областях, больше умения оперирования мышлением - но в чисто логико-методологических схемах”.

Развитие науки и социальной жизни привело к тупику реализации наукообразного образования. Интенсивное развитие науки породило убеждение, что образованность должна быть связанна с постоянным обучением и подготовкой научных кадров.

Интересно отношение Православной Церкви к светскому образованию. В III веке складываются два направления во взглядах на языческое образование философию и науку: восточное, с центром в Александрии, “теоретически положительное”; западное, с центром в Карфагене, “практически отрицательное”.

Представителями восточного направления  являлись Климент Александровский, Ориген, Афанасий Александрийский, а в IV в. два Григория и Василий Великий. Тертуаллиан, Киприан Карфагенский - представители западного направления.

Многие из учителей Александрийской  школы имели языческое философское  образование. Климент Александрийский о греческой философии писал следующее: “Философия нужна была грекам ради праведности; до прихода Господа, и даже сейчас, она полезна для развития истинной религии как подготовительная дисциплина для тех, кто приходит к вере посредством наглядной демонстрации... Таким образом, философия была приготовлением проложившим человеку путь к совершенству во Христе”. Карфагенская же школа относилась крайне отрицательно к языческой философии.

Аврелий Августин, обращаясь к людям, которые, по-видимому, считали не нужным учиться чему-либо, так как все нужное Бог дает чудесным даром, писал: “Почему имея в виду, что апостолы, по сошествии Святого Духа, в одно мгновение не учась заговорили языками всех народов, давно не начнем советовать всем братиям, чтобы они не учили детей своих ни своему, ни чужому языку…в ожидании чуда? Сама любовь, связующая людей союзом единства не могла выбрать лучший способ к теснейшему соединению, то есть взаимному переживанию и сратворению душ, если бы люди ничему не научались от людей же”.

Церковь на территории Европы была сильна, хорошо организована и являлась единственной силой, способной соединить государства, но вместе с тем, она приобрела огромную власть. В отличие от Византии, где образование осуществлялось как церковью, так и в частных учреждениях, в западной Европе организовывать воспитание и обучение  молодежи приходилось местным епископом Римско-католической Церкви. Поэтому светскость и светское государство могли появиться только через процесс ликвидации влияния Церкви на систему общества. Этот процесс называется секуляризация. Религиозные войны в Западной Европе, борьба католиков и протестантов, выливавшаяся во Франции в кровавую резню и в других европейских государствах способствовали пониманию светскости как исключение связи государства с религией или какой-либо религиозной организацией, в дальнейшем и нерелигиозной идеологией. В других европейских странах, преимущественно англосаксонских, проблема всеобъемлющего влияния католичества была решена Реформацией и созданием национальных Церквей. В этих странах структуры Римско-католической Церкви находятся примерно в равных условиях с другими религиозными организациями, объединениями и общинами.

Художественное образование зарождается в Древней Руси одновременно с появлением народных ремёсел и обучением чтению и письму, но истоки его лежат в глубокой древности. Очевидно, они таятся в первых пещерных рисунках, появившихся на заре человеческой истории. Некоторые ученые  предполагают, что уже в ту далекую эпоху существовали своеобразные «художественные школы», в которых юные художники обучались изображению животных, процарапывая на камне их контуры.

Позже рисунки  и резьба наносились на предметы домашнего  обихода. Они выполняли защитную роль, оберегая хозяина и являясь  способом общения с богами. Тщательность, с которой выполнялись рисунки, говорит о значительной роли, которую отводили люди этому занятию. Так зародилось народное художественное творчество - кладезь народной мудрости, сохраненный в традициях. М. Калинин говорил, что народное искусство является самым высоким видом искусства, самым талантливым, самым гениальным, то есть тем, что запечатлено народом, сохранено, что народ пронес через столетия. Рожденное в среде земледельцев, скотоводов, охотников, народное творчество на протяжении всей истории своего развития связано с природой, законами ее обновления, проявлением ее жизнетворных сил, пониманием сущности мироздания, выраженной в символических образах декора предметов быта. Изготовляя орудия труда, охоты и войны, посуду, одежду и другие необходимые в быту предметы, человек стремился придать им эстетическую форму, наполнить символическим, магическим или культовым содержанием, что позволяет рассматривать обычные вещи как произведения искусства. При рассмотрении орнаментально-художественной структуры, отмечается общая тенденция народного искусства к соединению образов и мотивов языческих верований дохристианской Руси и мотивов христианской символики в связи с принятием на Руси христианства в 988г. К дохристианской символике традиционно относят мотивы ромбического орнамента, связанные с символами плодородия древних земледельческих культов и культур. Ромб в различных вариациях  составляет основу многих орнаментальных композиций. Следующий дохристианский мотив – Древо жизни, ветка растительного орнамента, «вырастающая» из треугольника, составленного из рядов скобочек, треугольников, заключенных также в условный треугольник. С дохристианской символикой связываются и мелкие элементы геометрического орнамента, реализованные в трехгранно-выемчатой резьбе. К элементам христианской символики относят три типа креста: крест распятия, косой крест апостола Андрея и крест-Древо Жизни. Мотив креста тесно связан со стилизованным изображением лилии, цветка девы Марии. Он часто также входит в основу композиционных построений. Слияние утилитарности и символизма древнего искусства было характерной чертой худож. творчества восточных славян.