Язычество Древней Руси Верхний пантеон богов

 

 

 

Хорс — в древнерусской языческой мифологии бог солнца.

Этимология  имени

Имя Хорса происходит из иранских языков — ср. авест. hvarə xšaētəm, пехл. xvaršêt, перс. xuršēt‎ «сияющее солнце», осет. хур «солнце», но данная этимология не лишена фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на переход š→s в осетинском языке.

Некоторые историки (например, Б. А. Рыбаков) связывают происхождение Хорса с древнескифским  периодом, тогда как В. В. Седов ограничивает иранское влияние на антов периодом черняховской культуры (II—IV века).

По  данным источников

По сообщению Повести временных лет, год 980, князь Владимир I Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна… и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь», однако уже Синопсис Хорса в числе богов, чтимых Владимиром, не упоминает.

Хорс упоминается в одной из редакций «Беседы трёх святителей». В одном из фрагментов этой беседы Василий Великий отвечает:

Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии.

Упоминание здесь «Хорса-жидовина» (то есть еврея, иудаиста) дало повод для спекуляций на тему заимствования этого божества у хазарского гарнизона в Киеве, предположительно состоявшего из ираноязычной хорезмийской гвардии, поскольку правящая верхушка Хазарского каганата исповедовала иудаизм. Непонятно в таком случае, почему бы тогда не предположить заимствование Перуна у греков (эллинов).

Неясно то, является ли связь в  данном отрывке Перуна и Хорса с функциями грома и молнии чисто случайной, или осмысленной переводчиком. М. А. Васильев полагает, что связь не случайна — связь Перуна с громом и молниями всем известна, а добавление Хорса может объясняться тем, что солнце в Древней Руси по некоторым данным считалось источником молний^[9].

В «Слове о полку Игореве» говорится, что Всеслав Брячиславич «въ ночь влъкомъ рыскаше: изъ Кыева дорискаше до куръ Тмутороканя, великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Первые издатели не поняли этого места, оставив «Хръсови» без перевода, затем В. А. Жуковский перевел его как Херсон, а Д. Н. Дубенский — как Хазария или Корсунь. П. Г. Бутков предположил, что «Хръсови» поставлено по ошибке переписчиков вместо «Днѣпрови», не допуская ещё, что речь идет о Хорсе, бывшем, по его мнению, «славянском Фебе». Наконец, в 1840 г. анализ фонетических, этимологических характеристик слова «Хърсъ» в сочетании с сопоставлением аналогичных мотивов в фольклоре других народов привели П. И. Прейса к выводу о том, что во фразе «великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше» слово «Хорс» может «значить только: солнце. Прежде нежели оно успело подняться, прежде нежели петухи начали петь, Всеслав уже был в Тмутаракани». При этом, по мнению Прейса, в Слове «Хорс есть не просто солнце, но лицо мифологическое», и подобная идея «очень обыкновенна в понятиях народов арийских»

Даждьбог — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света.

Этимология

Этимология теонима Даж(д)ьбог на первый взгляд вполне очевидна. По мнению М. Фасмера, это имя объясняется из древнерусского императива дажь «дай» и *bogъ «счастье, благосостояние» (ср. богатый, убогий), то есть Даж(д)ьбог — «дающий благосостояние».

Согласно В. Ягичу, теоним образовался из словосочетания дажь боже «дай, бог!». Л. Мошинский вообще считает, что Дажьбог — это просто славянское приветствие, принятое иностранными миссионерами за имя бога. В. Й. Мансикка считает первую часть теонима императивом, как и Фасмер, однако вторую, богъ, склонен трактовать в прямом смысле. Поэтому Даждьбог — это deus dator, «высшее существо, одаряющее людей земными благами». Возразив Мансикке, Е. Кагаров отметил, что первая часть этого имени не может содержать глагольной основы.

Л. С. Клейн также отмечает, что повелительное наклонение глагола не очень-то уместно в имени бога-дарителя. Он склонен согласиться с Б. А. Рыбаковым, что такое понимание имени («дающий») является поздним осмыслением по созвучию. Более верным Клейну кажется мнение Ф. Е. Корша, А. Л. Погодина, А. С. Фаминцына и Л. Нидерле: дажь- является закономернымрусским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскр. dagh, готск. dags, нем. Tag «день», лит. dãgas «пожар» и др. Фасмер, однако, считает такое толкование едва ли более убедительным.

Данные источников

Повесть временных лет

Согласно «Повести временных лет» идол Дажьбога вместе с    идолами Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши стоял на холме в Киеве во времена князя Владимира. Дажьбог упоминается третьим в списке божеств (после Перуна и Хорса), идолы в честь которых были установлены. Имя Дажьбога в этом списке упоминается вместе с именем Хорса и не отделяется от него союзом, в отличие от других имён — это может свидетельствовать о сходных функциях божества, либо вообще о разных (иранского и славянского происхождения) именах одного солнечного божества. После Дажьбога в списке упоминается Стрибог, что дало Р. О. Якобсону и В. Н. Топорову повод для спекуляций на тему двух близких божеств — «дающего» и «простирающего» блага.

Слово о полку Игореве

«Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов

Многие исследователи рассматривают два отрывка о Даждьбоге, из «Слова» и летописи, как части одного мифа о происхождении княжеской власти. Даждьбог был первым царем славян, а князья, в том числе и русские, — это потомки Даждьбога.

С другой стороны, обозначение  народов сыновьями героев и внуками  богов свойственно исключительно христианской книжности. Каждый христианский народ, согласно этой традиции, должен был иметь библейскую генеалогию. Как пишет В. Я. Петрухин, русичи из гордыни вступили на нехристианскую землю половцев, «детей бесовых», и поэтому оказались к ним приравнены как внуки языческого бога («Дажьбожьи внуки»). Приравнение конечно было неполным, поскольку в «Слове» бесы и языческие боги полностью не отождествляются. Тем не менее, русичи, таким образом, стали одним из «языков», языческих народов, лишившись библейской генеалогии и Божьей помощи.

Другие источники

Как полагает Б. А. Рыбаков, образ Даждьбога тесно связан с образом Александра Македонского в сцене его небесного восхождения, или вознесения, широко распространенной на Руси. С именем Александра русские летописи XVII века связывали и начало истории племени словен

Стрибог  — в древнерусском язычестве божество с не вполне ясными функциями — возможно бог ветров или связан с атмосферой.

Согласно «Повести временных лет», идол Стрибога был установлен в Киеве в 980 году князем Владимиром в числе прочих главных богов. Стрибог —старый бог, дед ветров, упомянут в «Слове о Полку Игореве» («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»), что, вероятно, указывает на атмосферные функции Стрибога. Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества.

Этимология

По мнению индоевропеиста Т. В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Со временем части слова поменялись местами, а в ходе тесных контактов славян с ираноязычными племенами (скифами) часть *dievas заменилась на иранское *baga (→ праслав. *bogъ). Индоевропейское *pater перешло у славян в стрый.

Российский лингвист О. Н. Трубачёв считает необоснованными попытки найти в слове Стрибог индоевропейский архаизм или иранизм. Он видит в первой части теонима праслав. *sterti«распространять, простирать» и считает, что под Стрибогом понималась некая одушевлённая сила природы (очевидно, ветер).

Симаргл  — древнерусское языческое божество с неясными функциями, входившее в пантеон князя Владимира. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами. По Б. А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.

В неоязычестве нередко фигурирует как бог огня, сопоставляется там с индуистским Агни.

Этимология имени  и функции божества

Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Неизвестно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.

Этимология имени

В Повести временных лет сказано о Семаргле, а в слове Христолюбца — «веруют… и в Сима и в Рьгла». В позднейших произведениях употребляется одно имя — Семургл. А. С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Если исправить правописание, то получится Сима Ерыла, то есть Ярила; а слово Сим (или Сѣм) может быть объяснено древнесабинским «semo», что означало «гений», «полубог».

В 1933 году К. В. Тревер высказала предположение, что божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово «Sīmurg» (Симург) означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв — гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве. Считается, что птица Симург произошло именно от Сэнмурва. Во время правления династии Сасанидов — в III—VII веках — Симург был эмблемойИрана.

Однако в конце 90-х годов XX века эту концепцию подверг  критике М. А. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован. Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака. В тех изображениях, где Б. А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения миксаморфных существ.

Наконец, слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами.

Функции божества

Охранитель посевов

Б. А. Рыбаков склонялся к концепции, предложенной К. В. Тревер, согласно которой божество было заимствовано из иранской мифологии. Рыбаков пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из имеющихся знаний о Симурге. Последний в иранской мифологии охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому он определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений; охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Таким образом, Б. А. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI—XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй. Таким образом можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами.

В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Об этом пишет, например, Б. А. Рыбаков:

Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами. 

Г. А. Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла.

Однако данную гипотезу нельзя считать достаточно убедительной. Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров вообще игнорируют эту версию:

Переплут (от русского плутать или переплыть, если Переплут имел отношение к мореходству) — восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в словах против язычества. По гипотезе В. Пизани — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от Peru. На наш взгляд, нет вообще оснований причислять Переплута к божествам.

Появление Симаргла в древнерусском пантеоне

Появление предположительно иранского божества Симаргла (а также Хорса) в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и иранского происхождения. Сам город имел трёхчленную структуру, которая была похожа на схему старых среднеазиатских городов с их делением на цитадель, внутренний город и торгово-ремесленный пригород.

В течение второй половины X века при князе Владимире хазары ещё рассматривали Киев как крайний  западный форпост Хазарского каганата. Пока каганат был в силе, Владимир не мог не считаться с киевским населением восточного происхождения. В этих условиях включение в круг «владимировых» богов Симаргла и Хорса оказывается важных политическим шагом. Кроме того, Владимир, силой захвативший в 980 году великокняжеский престол, убил законного князя — старшего брата Ярополка, должен был укрепить свою власть в масштабах всего государства и завоевать симпатии южнорусского населения, а без поддержки киевского населения было трудно удержаться в «стольном граде». Поэтому Владимир объявил княжеско-дружинного бога-покровителя Перуна верховным богом всей Руси, а наряду с этим учредил публичное поклонение божествам, наиболее почитаемым местным южнорусским населением. С одной стороны Владимир подчинял Перуну этих богов, но с другой стороны признавал их и вводил в пантеон