Греческие мифологические традиции Северного Причерноморья

 

Агентство по образованию РФ

КГУ им. К.Э. Циолковского

Кафедра всеобщей истории

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

«Греческие мифологические традиции Северного Причерноморья»

 

 

 

 

Студента V курса

 заочного отделения

Исторического факультета

Свирина Алексей Васильевич

Преподаватель

Тарасова Любовь Валерьевна

 

 

                                                  Калуга 2014

Содержание

 

 

1. Введение………………………………………………………………………………………………………..3
2. Образование Мифа……………………………………………………………………………………….4
3. Доклассический период……………………………………………………………………………….6
4. Классический период……………………………………………………………………………………10
5. Миф и религия……………………………………………………………………………………………….15
6. Заключение……………………………………………………………………………………………………18
7. Список Литературы……………………………………………………………………………………….19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Мифотворчество содержит лишь бессознательно - поэтическое начало, и поэтому применительно к мифу нельзя говорить о собственно художественных приемах, средствах выразительности, стиле и тому подобных объектах поэтики. Однако мифам свойственно претворение общих представлений в чувственно - конкретной форме, т.е. та самая образность, специфична для искусства и которую последнее в известной мере унаследовало от мифологии.

Литература на протяжении своего развития длительное время прямо использовала традиционные мифы в художественных целях.

В литературном мифологизме на первый план выступает идея вечной циклической повторяемости первичных мифологических прототипов под разными «масками», своеобразной замещаемости литературных мифологических героев, делаются попытки мифологизации житейской прозы писателями и выявления скрытых мифологических основ реализма литературными критиками.

Итальянский ученый Вико, автор «Новой науки», создал первую серьезную философию мифа. Не случайно философия мифа как часть философии истории возникла в эпоху когда начиналось время буржуазной «прозы».

Вико убежден, что древнейшая мифологическая поэзия была в аристотелевском смысле «подражанием природе» но сквозь призму первобытного мифологического воображения. Он высказывает мысль, что можно было бы использовать миф как своего рода исторический источник, с тем чтобы понять, как определенным историческим лицом приписывались по законам мифа родовые качества и деяния, как формировалась на реальной основе мифическая география и космография.

Переходная ступень от просветительского взгляда на миф к романтическому представлена знаменитым немецким просветителем Гердером. Мифы привлекают его своей естественностью, эмоциональностью, поэтичностью и национальным своеобразием.

В общем и целом можно сказать, что если позитивистская этнология второй половины XIX в. видела в мифах лишь «пережитки» и наивный способ объяснения непознанных сил природы, то этнология XX в. доказала, что, во - первых, мифы в примитивных обществах тесно связаны с магией и образом и функционируют как средство поддержания природного, социального порядка и контроля, что во - первых, мифологическое мышление обладает известным логическим и психологическим своеобразием, что, в-третьих, мифотворчество является древнейшей формой, своего рода символическим «языком», в терминах человек моделировал, классифицировал и интерпретировал мир, общество и самого себя, но что, в-четвертых, своеобразные черты мифологического мышления имеют известные аналогии в продуктах фантазии человека не только глубокой древности, но и других исторических эпох. (Голосковер Я.Э. Логика мифа. М.,1987 стр. 45-49)

Прежде всего, мифологическая мысль сконцентрирована на таких проблемах, как тайна рождения и смерти, судьба и т.д.

Превращение хаоса в космос составляет основной смысл мифологии, причем космос с самого начала включает ценностный, этический аспект.

В фактических образах мифологии широко отражены реальные черты окружающего мира. Все природные и социальные реалии должны быть укоренены в мифе, найти в нем свои истоки, объяснение, они все должны иметь свой миф.

Мифы творения - это мифы о порождении всех тех объектов, из которых состоит миф.

Ситуация мифического творения включает три основные «роли» - объект, источник и субъект.

Важнейшая особенность греческой мифологии - относительно меньший удельный вес культовых и космотеогонических мифов. Отрыв от культа способствует развитию сказочных мотивов и стиранию грани между способами обрисовки богов и героев. Поэтому греческую мифологию втянуты многочисленные исторические предания и сказки, судьбы богов. Греческой мифологии свойствен антропоцентризм: главное внимание приковано к человеческим судьбам. Боги в греческих мифах предельно отдалены от природных явлений, и ассоциируются, и рядом с прямыми олицетворениями сил природы (ночи, солнца, мрака, зари и т.п.), и с играющими самостоятельные роли, здесь фигурируют боги, для которых моделирование конкретных природных явлений составляет лишь одни из многочисленных аспектов образа.

Образование Мифа

К образованию мифа может подать повод всякий предмет или явление, причина которого неясна с первого взгляда: явление природы, как и человеческое учреждение, непонятный обычай или даже простое однозвучие двух слов. Так как по-гречески лаос значит народ, а лас — камень, то предполагали, что первые люди были созданы из камней, которые Девкалион и Пирра после потопа бросали за спину. Повсюду в греческом мире, где только было два одноименных города, существовал и миф, по которому один из них был колонией другого. И почти о каждом городе, основанном в доисторическое время, существовало особое сказание, которое сводилось к тому, что название города персонифицировалось в лице героя-эпонима, основавшего город или, по крайней мере, принимавшего участие в его основании. Таким же путем были созданы мифические родоначальники народов, фил и родов; так, например, Гесиод рассказывает, что царь Геллен имел трех сыновей: Дора, Ксуфа и Эола, а Ксуф, в свою очередь, двоих: Иона и Ахея (см. выше, с.93). На том основании, что лавр (дафна) был посвящен Аполлону и сосна (пи-тис) — Пану, придумали мифы о любви этих богов к нимфам Дафне и Питие, которые, спасаясь от их преследований, обратились в одноименные деревья. 
Гораздо важнее для истории умственного развития те мифы, которые имеют целью объяснение естественных явлений. Из последних ни одно не затрагивает нас так близко, как смерть. Каким образом жизнь, сейчас еще столь деятельная и могучая, внезапно прекращается? Очевидно, что нечто, присущее живому телу, отсутствует в мертвом. Между тем никто не видел, как удаляется это "нечто" Значит, то, что вызывает жизнь и что покидает нас при смерти, есть нечто бесконечно тонкое и при обычных условиях недоступное для наших чувств.( Пивоев В.М. Миф в системе культуры. Петрозаводск. 1991 стр. 116) 
Миф заимствует свое объяснение, по-видимому, из другого явления. Во сне, а иногда и наяву — при сильном нервном возбуждении, мы видим образы отсутствующих или даже умерших людей; при этом мертвый представляется нам совершенно в таком же виде, какой он имел при жизни.

Что мы имеем здесь дело с субъективным впечатлением, с созданием нашей фантазии, об этом первобытный человек думает так же мало, как большая часть образованных людей нашего времени — о разнице между явлениями и сущностью вещей. Для него сновидение — объективная действительность. Следовательно, в нашем теле существует его незримое подобие, бесплотное, как дуновение. Это подобие, эта душа, как мы говорим, может на время оставить тело — тогда наступают обморок и летаргия; когда же оно покидает тело навсегда, то наступает смерть. 
Но тот, кто приписывает душу человеку, должен, оставаясь последовательным, признавать ее и в животном, потому что переход от жизни к смерти сопровождается у животного и у человека одинаковыми явлениями. И Гомер, действительно, рассказывает о смерти животных в таких же выражениях, как и о смерти людей. Далее, самое поверхностное наблюдение должно было показать, что духовная жизнь высших животных чрезвычайно сходна с нашей: наблюдение, которое, как известно, у самых разнородных наций — между прочим, уже в очень раннюю эпоху и у греков — привело к созданию животного эпоса. Точно так же засыхает и умирает и дерево, когда его срубят; значит, и в нем должна быть душа. (Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991стр. 75-81 ) Таким образом, явилось представление о нимфах деревьев, дриадах, которые рождаются и растут вместе с деревом и одновременно с ним должны умереть. Но на этом не остановились. Для первобытного человека еще не существовало той строгой границы между органическим и неорганическим миром, которую научило нас проводить современное естествоведение. Куда бы он ни взглянул, он повсюду видел изменчивость и движение: в журчащем ключе, в бурном море, в течении небесных светил и в блеске молнии. А где есть движение, там должна быть и причина, вызывающая его; и так как понятие о механически действующих силах природы было совершенно чуждо первобытной эпохе, то это движение объясняли так же, как движение живых существ, т.е. приписывали его особому духу, который живет в данном предмете. Еще шаг, и душу начали находить даже в неподвижных телах, например в камне, особенно если он был не-обычного цвета и странной формации и сверкал на солнце. Мало того: если при погребении вместе с трупом сжигали на костре платье и другие предметы, то первоначально цель этого обычая могла состоять только в том, чтобы дать возможность покойнику пользоваться этими вещами в загробной жизни; следовательно, и последним приписывали душу, которая переживает разрушение самой вещи, как человеческая душа переживает разложение тела. Поэтому, если Гомер говорит о стрелах и копьях, которые жаждут насытиться человеческой кровью, то мы не должны видеть в этих словах простую поэтическую персонификацию. 
Так рядом с реальным миром возник мир идеальный, который представляли себе господствующим над первым, подобно тому, как душа управляет телом. Душам, живущим в телах природы, придавали, конечно, все черты человеческой души, — да и как иначе можно было представить себе душу? Поэтому одушевленные тела должны были, как и люди, принадлежать к какому-нибудь полу; например, небо, которое посредством дождя оплодотворяет почву и посылает на землю разрушительную молнию, представляли себе в виде мужчины, всерождающую землю — в виде женщины. В языке до сих пор сохранились следы этого представления: оно обусловило род наших имен существительных. Отсюда естественно было заключить, что эти существа находятся в родственных отношениях между собой. Солнце и месяц считались братом и сестрою, или мужем и женою, небо — их отцом. Сообразно с этими представлениями, все астрономические или физические явления должны были обратиться в физиологические или психологические процессы. Так, гроза казалась битвою между светлыми духами неба и силами тьмы. Но особенно побуждало к созданию таких мифов стремление объяснить движение солнца. Когда светило дня показывается на горизонте, тогда рождается Гелиос; его матерью является или ночь, или утренняя заря, или, как верили малоазиатские греки, — море. Но с восходом солнца ночь исчезает: сын убивает мать. Это представление лежит в основе некоторых знаменитых греческих сказаний, главным образом легенды о матереубийстве Ореста.

 

Доклассический период

Доклассический период мифологического развития совпадает с периодом собирательно-охотничьего хозяйства и начальными ступенями хозяйства производящего, наиболее законченно выражая жизнь древнейших, то есть материнской общины или,как принято говорить,он связан с матриархально-родовым строем. В связи с этим доклассический период мифологии именуют также мифологией матриархата. Но так как это древнейший период, то он вполне может называться архаическим.

Древнейшая ступень мифологии именуется к тому же доолимпийской или дофессалийской. Древний человек, погруженный в стихию природы, воспринимает ее как нечто дисгармоничное, ужасное, страшное, чудовищное, что определяется термином «тератоморфизм» (греч. чудовище, чудо), а сама мифология -тератоморфной, то есть имеющей дело с чудовищными образами, а значит и с чудесами, подстерегающими человека на каждом шагу, вызывающими у него и ужас, и удивление. В специфике до классической мифологии - это слияние архаического человека с природным миром, ощущение себя, как вообще всего животного мира, частью природы, порождением одной и той же матери - материи.

Одним из важнейших принципов этой архаической мифологии является господство в мире несоразмерности,беспорядочности, дисгармонии, доходящей до ужаса, принцип, не предусматривающий никакой определенной формы для порождений природы. Это станет понятным,если учесть, что в период собирательства и охоты, когда человек, проявляет себя достаточно пассивно, природная жизнь воспринимается им как смутное, беспорядочное течение явлений, без твердо очерченных образов и границ, когда человек не может себе представить жизненную силу вне того или иного предмета или существа. Вот почему каждая частица природы, все ее порождения сменяют друг друга в бесконечном чередовании жизни и смерти, ибо вечна только сама мать -- земля, из лона которой все появляется на свет и которая принимает в себя всех уходящих в небытие. Архаическая мифология характерна именно своим фетишизмом.

Так, в течении всей античности Зевса в городе Сикионе почитали в виде каменной пирамиды. На острове Делосе показывали грубый ствол дерева, именуя его матерью Аполлона и Артемиды, богиней Лето. В городе Феспия был священный камень, считавшийся воплощением божества любви Эрота, а в Спарте особо почитали два бревна, соединенные перекладиной,- двух неразлучных братьев Диоскуров -- Кастора и Полидевка, сыновей Зевса. Безымянные фетиши архаической мифологии в более поздние времена, сохраняя свое священное прошлое, были включены в культ олимпийских богов, считаясь как бы их древнейшим воплощение. В Греции особенно был развит фитоморфный фетишизм, то есть почитание деревьев и растений, таких, как лавр, виноградная лоза, плющ, кипарис, дуб. В каждом дереве заключалась особенная таинственная, так называемая магическая сила, дающая жизнь, слитая с физическим бытием самого дерева. Греки оберегали священные рощи, полагая, что ущерб, нанесенный дереву, может оскорбить, то древесное существо, что в нем обитает и составляет его сущность. Но и животный мир -- птицы, звери, пресмыкающиеся тоже воспринимался в мифологической архаике зооморфными фетишами. Они имели свой язык, свою потаенную мудрость и особую силу оборотничества.

Недаром классический Аполлон Волкоубийца сам некогда был волком-оборотнем, пожирателем детей. Глубинная мудрость земли воплощалась в змее. А богиня Гера, супруга Зевса, принимала в Сикионе поклонение в виде священной коровы. Гомеровский эпос именует эту прекрасную богиню волоокой, напоминая нам о временах зооморфного фетишизма. Показателен Гомеровский 7 гимн к богу Дионису, воспевающий, силу и многоликость этого божества неиссякаемых природных сил, благодетеля человека ( виноградная лоза -его дар )и страдальца, живительный виноградный сок -Дионисова кровь, впитавшаяся в землю. Захваченный морскими разбойниками, Дионис испробовал на них чудеса своей божественной мощи. Он явился им красавцем с иссиня -черными кудрями, в пурпурном плаще, полный внутреннего спокойствия. Когда разбойники схватили его и связали, он мгновенно разорвал путы, а на корабле начались твориться чудеса. (Шелов Д.Б. Античный мир в северном причерноморье. М., 1956 стр. 102-109)

По палубе зажурчало благовонное вино, по мачте карабкался плющ. Сам же пленник неожиданно превратился в рычащего льва, затем в яростную медведицу, растерзал предводителя пиратов, превратил бросившихся в море похитителей в дельфинов и только тогда открыл кормчему свое божественное имя. Весь этот гимн полон архаических рудиментов -- фитоморфных и зооморфных, указывающих на древнее прошлое божества стихийных сил природы. При постепенном укреплении родовой общины, когда на смену присвоения готового продукта приходит производящая этот продукт деятельность, человек уже не просто инстинктивно пользуется предметами, необходимыми для жизни, но всматривается в них, осмысляет, учится рациональному их употреблению, сам их создает, демонстрируя простейшие способности. Производя даже самые примитивные орудия труда, человек невольно останавливался на их цели, строении, назначении. Для Греческого стихийно-материалистического мифомышления характерно, что Небо -Уран не является извечным, но само порождено Землей - Геей. Независимо от Неба Земля производит на свет из своих недр горы и обитающих в них нимф, а затем и шумное море, Понт. Примечательно, что

Понт в духе архаической магии является и морским простором и живым существом, дающим начало новому потомству. Итак, оказывается, что мир, или по-гречески космос, получает свой привычный вид благодаря жизненной силе земли. Наряду с землей среди первых четырех вселенских потенций нашел себе место Эрос, сила которого покоряет живую душу и лишает ее разума.

Именно благодаря Эросу Небо-Уран и Земля -- Гея, вступив в брачный союз, рождают ужасных видом детей шесть сыновей и шесть дочерей, которые получают имя титанов. Дети Земли и Неба наделены неиссякаемой силой жизни -- они бессмертны. Кроме Земли особенно было богато потомством Море-Понт. Обе эти могучие стихии вступили супружеский союз, плодом которого оказались Форкий и Кето, в свою очередь сочетавшиеся в браке. Дочерьми Форкия и Кето, живущими на краю света, были Грайи, родившиеся седыми старухами. Но главное, их дети -- Сфено (мощная), Евриала (многоречивая ) и Медуза (владычица ) - сестры Горгоны. Все три Горгоны ужасны видом. Их волосы -- змеи, вместо зубов -кабаньи клыки, мощные руки -из блестящей меди, за плечами -- золотые крылья, взгляд глаз завораживает все живое, превращая в камень. Сестры -Горгоны имеют разную судьбу, пройдя не неодинаковый по времени путь мифологического развития. Первые две сестры уже бессмертны, Медуза же еще смертна, что и приведет ее в дальнейшем к гибели. На одном этом примере видно, с каким трудом завоевывалось в архаическом мире бессмертное начало. Первоначальная неустойчивость бессмертия чудовищных существ хорошо видна на образе Ехидны. Эта Ехидна не просто зооморфна, но и миксантропична, соединяя в себе тело пестро разрисованной чудовищной змеи и лик прекрасной быстроглазой девы. Ехидна -- хороший пример губительной силы красоты в архаической мифологии. Дева и змея, красота и смерть неразлучны в этом образе.( Тахо - Годи А.А. Греческая мифология. М., 1989 стр. 92-96) Отсюда -два варианта мифа о судьбе Ехидны. По одному ее ожидает гибель, по другому она остается бессмертной, вечно обитая в дали от людей и от богов как напоминание о тайных и ждущих своего часа силах земли. Мир архаической мифологии дышит ужасом и нагоняет страх. Дети Ночи -Керы веселятся среди битв, обагряясь кровью и нанося смертельные удары воинам. Собакоголовые и тоже окровавленные Эринии -Алекто, Тисифона, Мегера -выходят из царства смерти, чтобы возбудить месть, безумие и злобу. Крылатые чудовищные птицы с девичьими лицами -- Гарпии налетают вихрем и уносят бесследно исчезающих людей. Кровавая Ламия бессонно бродит по ночам, похищая и пожирая детей. Но и в этом несчастном мире, готовом погибнуть в змеиных объятиях, среди ночи, где бродят спутники демона войны -- Страх и Бледность, все таки ждут своего часа и таятся благодетельные силы.