Крупнейшим источником
являются “Сочинения Самуэля Адамса”[3-5].
Самуэль Адамс один из виднейших идеологических
деятелей американской революции. Эти
документы предоставляют возможность
проследить все те изменения во взглядах
американских идеологов, которые происходили
в колониях по мере разворачивания революционных
событий.
Один из
важнейших источников по истории
развития американской государственности
являются “Сочинения Томаса Джефферсона”
[6]. Это письма одного из отцов-основателей
США. В число духовных вождей он выдвинулся
в канун Войны за независимость. Томас
Джефферсон был автором Декларации независимости.
В ее написании он использовал демократические
принципы Просвещения. Став позже губернатором
Виргинии, он мог наблюдать последствия
действий этих демократических свобод.
Его записи дают возможность проследить
эволюцию демократических положений и
принципов, которая происходила в колониях
в последней трети XVIII в.
Также огромный
интерес для нас представляют
“Дневники и биография Джона Адамса”
[7]. Джон Адамс подобно Томасу Джефферсону,
выдвинулся в число американских идеологов
в канун революции. В его работах и записях
необычайно полно прослеживается связь
идеологии американской революции с западноевропейским
Просвещением. Правда, считая признаком
учености ссылки на европейские авторитеты,
именами которых буквально испещрены
его сочинения, Адамс, тем не менее, не
был слепым подражателем Локка, Монтескье,
а умело препарировал их взгляды с учетом
специфических потребностей буржуазии
Новой Англии.
Несомненно, ценным
источником являются произведения выдающегося
просветителя-демократа Бенджамина Франклина
[14]. Франклин первый из всех американских
идеологических вождей обосновал и внес
в антиколониальное движение концепцию
гомруля (государственно-правовой автономии
североамериканских провинций в рамках
Британской империи). На протяжении многих
лет Бенджамин Франклин оставался в кругу
важнейших политических и идейных лидеров
американской революции, что дало возможность
увидеть все аспекты политической ситуации,
которые сложились уже после войны за
независимость.
Важное место
в исследовании истории американской
государственности занимают документы
представленные в Библиотеке
Конгресса. Одним из комплексов
таких документов являются “Документы
Американской революции” [8]. Эти документы
затрагивают различные аспекты войны
за независимость. Однако на основе их
можно проследить, как менялось положение
в стране во время революции, и как изменялись
взгляды ее политических лидеров.
Для изучения
идеологической борьбы, которая
развернулась между различными
политическими группировка при
составлении федеральной конституции,
большой интерес представляют
“Записи федерального конвента” [13] и
Дж.Мэдисон “Введение в дискуссии Федерального
конвента 1787 г.” [12]. Дж.Мэдисон был
видным идеологом умеренного крыла революции.
На конституционном конвенте 1787 г. он выступал
в роли его идейного дирижера. Его записи
показывают триумф федералистской
идеологии при написании Конституции
США 1787 года.
Декларация
независимости [38], «Статьи конфедерации»
[37], Конституция 1787 г. [43] представляют
собой документы, которые знаменовали
создание нового государства - Соединенные
Штаты Америки. Также они обосновывали
отделение тринадцати колонии от метрополии
и вводили демократические принципы в
управление колоний.
В целом
источниковая база широка и
многообразна и дает нам возможность
последить различные аспекты истории
развития идеологии американской государственности.
Тема идейно-политического строительства
американского государства насыщена как
источниковой базой, так и зарубежной
и российской литературой. Что позволяет
глубоко проследить все нюансы становления
и развития американской государственности.
2 ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ
АМЕРИКАНСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОСТИ В УСЛОВИЯХ
ВОЙНЫ ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ 1775-1783 ГГ.
Развитие американской общественной
мысли шло главным образом
в направлении критики колониальной
политики британского правительства. Эта тенденция
была неразрывно связана с политической
борьбой левых сил против английских и
местных тори, призывавших сохранять верность
английскому монарху и выступавших за
укрепление авторитета центральной имперской
власти в Америке. Лоялистским взглядам
левые группы колониального общества
противопоставляли принципы автономии
и самоуправления, на которых, как они
считали, должны базироваться государственно-правовые
отношения между метрополией и ее колониями.
Теоретическое обоснование суверенных
прав колоний явилось, таким образом, главным
сюжетом, который развивала передовая
революционная идеология, оказавшая глубокое
воздействие на умы и настроения масс,
усиливавшая демократическое содержание
самого движения за независимость.
Идейные истоки
революционных событий можно условно
разделить на собственно американские
и европейские.
Американская
общественная мысль XVIII в. развивалась
под большим влиянием пуританизма. Привезенный
на американские земли переселенцами
из Европы, пуританизм сыграл важную роль
в становлении буржуазного мировоззрения
в Северной Америке. Основу пуританских
политических теорий составляла идея
«ковенанта» или «договора благодати».
Согласно этому ковенанту, «…грешник
обязывался блюсти предписанное богом,
а бог обязывался при этом условии спасти
его душу» [17, с.40]. Разумеется, сам человек
и не подозревает об этом «ковенанте благодати»,
поскольку не способен проникнуть в тайну
божественных решений и не может знать,
принадлежит ли он к числу «предопределенных
к спасению» или осужденных на вечное
проклятие. Единственное, что может сделать
в своей жизни человек, - это воздержаться
от нарушения установленных законов и
по возможности заботиться о том, чтобы
в своем поведении оказаться достойным
«божественного избрания».
Пуританизм, полностью
восприняв эту доктрину «божественного
предопределения», сделал попытку
развить ее применительно к
социальным условиям XVII в. Пуритане
считали, что вся Вселенная построена
на «ковенанте» с богом и что все гражданские
и политические институты - не что иное,
как выражение все того же «соглашения»
или «договора», заключенного с санкции
бога между людьми, а точнее, - между народом
и его правительством. Таким образом, «ковенантная
теология» устанавливала две ступени
договора: бога и народа; народа и власти,
которую бог «призывал» к служению народу.
При этом утверждалось, что народ обязан
беспрекословно подчиняться власти, а
власть - служить народу честно и справедливо.
«Ковенантная
теология» составляла основу
политического мышления первых эмигрантов
из Англии. Мир, в котором жили американские
пуритане начала XVII в., казался им совершенным,
поскольку, по их мнению, был построен
на «ковенанте благодати», вследствие
чего «они не имели сознательного намерения
ни разрушать его границ, ни расширять
его горизонты» [20, с.83].
Интеллектуальный
консерватизм, утвердившийся в колониях
Новой Англии, нес в себе антидемократические
олигархические тенденции. Лидеры
Массачусетса поддерживали в
колониях атмосферу страха перед
наказанием за грехи прошлые, настоящие
и будущие, из которых самым тяжким считался
грех неповиновения правилам и законам,
установленным и поддерживаемым властью
«святых», заседавших в магистратах и
одновременно исполнявших функции священнослужителей.
Но вместе с тем в колониях зрели идеи
о суверенности народа, его правах, об
антинародной природе цезарепапизма.
К этим мыслям приходят не только прогрессивно
и демократически настроенные деятели
колониального периода. В частности, один
из «святых», губернатор Массачусетса
Джон Уинтроп писал: «Ни одно государство
не может быть образовано иначе, как со
свободного согласия. Людей объединяет
взаимный интерес, продиктованный общественными
или родственными связями и вызванный
в первую очередь, необходимостью совместно
существовать, добывать средства на жизнь,
устанавливать законы и т.п. Так что никто
не может требовать для себя привилегий
без свободного на то согласия остальных»
[16,с.42]. Говоря о «народе» идеолог консервативного
пуританизма, каковым был Джон Уинтроп,
имел в виду лишь определенную часть общества,
обладавшую собственностью и имевшую
право голоса. В данном случае выступление
Уинтропа против власти, действующей без
«согласия», было в целом типично для политической
позиции диссидентского духовенства,
которое в соответствии с логикой пуританизма
объявляло «богоугодным» сопротивление
всякому узурпаторству, стремящемуся
сосредоточить в своих руках абсолютную
власть, в том числе и узурпаторству английской
короны.
В демократической
форме идея независимости была выражена
радикально мыслящими представителями
американского протестантизма XVII в. - Роджером
Уильямсом, Джоном Уайзом, Томасом Хукером
и Джонатанам Мэйхью.
Наибольшую
роль в развитии буржуазно-демократической
мысли сыграл Р.Уильямс. Воззрения
Уильямса знаменуют серьезный этап вытеснения
ковенантизма естественноправовой теорией.
Сохраняя номинально сверхъестественный
источник власти, Уильямс отказывается
от божественного происхождения государства
столь решительным образом, что считает
даже общественный договор не условной
формой закрепления фактического объединения
людей в общество, а долженствующим быть
фактом.
Хотя Уильямс
и разделяет многие гоббсовские
представления о догражданском
состоянии, он иначе понимает
взаимоотношения государства и подданных.
Могущественный Левиафан Гоббса, выступавший
высшим сувереном и судьей, трансформируется
в народного слугу, который не может превышать
своих полномочий. Важной теоретической
находкой Уильямса было разделение понятий
государства как политически организованного
общества и правительства как исполнительного
механизма. Последний не только должен
быть подконтролен народу, но и может меняться,
совершенствоваться, исходя из общественных
потребностей. Такое смелое обращение
с вызывавшим в пуританском обществе трепет
государственным аппаратом покоилось
на убеждении в том, что соглашение народа
является фактически конечным основанием
государственной власти. «…Суверенитет
- источник и основа государственной власти
- принадлежит народу» [17, с.61]. Божественная
природа государства выразилась в его
естественности, а носителем суверенитета
стал народ.
Политические выводы, которые делал
из пуританских идей другой
представитель демократически настроенного
духовенства конца XVII - начала XVIII в. Джон Уайз, привели его
в тюрьму, куда он был посажен за открытое
выражение неповиновения властям. Он выделяет
три этапа правления: монархию, аристократию
и демократию, он отвергает первые два,
которым в церковных делах соответствует
папство (епископат) и пресвитерианство,
и предпочитает демократию как наиболее
адекватную форму народного суверенитета
в церковных и светских делах: «согласно
велению истинного разума, следует признать,
что демократия в церкви и государстве
является весьма почетной и законной формой
правления. «Человеку присуща свобода
в качестве имманентного и естественного
свойства, - считает Уайз. - Тот, кто
вторгается в эту свободу, нарушает закон
природы»[15,стр.63]. Отказ от первоначальной
свободы означает не ее элиминацию, а лишь
перенос функций гаранта с людей на государство,
задачей которого является бережное сохранение
человеческой свободы. Объединяясь через
договор в гражданское общество, люди
могут отчуждать в пользу правительства
суверенную власть, устанавливая удобную
им форму правления. Однако Уайз не считает
это отчуждение абсолютным и формирует
один из важнейших своих выводов: «…если
субъект суверенной власти недееспособен,
эта власть снова возвращается народу»
[17, с.64].
Продолжателем социально-политической
традиции Уайза был Джонатан Мэйхью, один из
самых радикальных мыслителей в среде
демократического клира, непримиримый
борец против колониального режима. Мэйхью
отрицал божественное происхождение власти,
говорил о суверенных правах граждан,
а также об обязанностях последних пользоваться
этими правами. Он страстно пропагандировал
американский патриотизм и не был чужд
тираноборческим идеям. Подчинение миллионов
людей воле одного правителя является,
по мнению Мэйхью, противоественным и
нетерпимым, а разговоры о божественном
праве короля и доктрина непротивления
- надуманными, не опирающимися ни на божественное
откровение, ни на человеческий разум:
«Правителям в определенных случаях можно
сопротивляться на законном основании»
[18, с.62]. По мнению Мэйхью, в двух случаях
сопротивление правительству является
не только правом, но и обязанностью: во-первых,
когда правительство нарушает божественные
установления; во-вторых, когда оно не
выполняет своей основной функции - обеспечение
общего блага и безопасности. Необходимость
осуществления этой функции - главная
причина учреждения гражданской власти,
которая является средством всеобщей
пользы, но не самоцелью. Нарушение основного
условия дает подданным полное основание
отказаться от послушания.
Фигуры Уильямса, Уайза и Мэйхью дают достаточное представление
о массовом, неслучайном характере представленного
ими социального движения, которое явно
стоит в оппозиции к традиционному пуританизму,
а подчас вступает в разлад и с религиозным
мировоззрением вообще. В ряде вопросов
бунтующие пастыри вплотную подошли к
деизму, считая, что божественное проявляется
через естественный ход вещей. Такое понимание
вещей является важной предпосылкой решающего
шага к мировоззрению, фактически элиминирующего
бога. Однако этот шаг не мог быть сделан
в рамках философских и социальных идей
линии Уильямса - Мэйхью, которая исчерпала
возможности радикальной еретической
мысли. Осуществить дальнейший философский
прогресс было под силу лишь Просвещению
- главному идейному руслу передовой буржуазной
мысли XVIII века.
В отличие от пуританизма, который,
в конечном счете, исходил из
сверхъестественного возникновения
гражданской власти и прав
индивидуума, Просвещение рассматривает
в качестве их источника саму
природу - точнее, неизменную антропологическую сущность человека как естественного
существа.
Полное и законченное выражение
идеология американского Просвещения
получила в памфлетной литературе.
Лучший памфлет 1764-1765 гг. «Права
британских колоний, утвержденные
и опробованные» - вышел из-под пера Джеймса Отиса. Этот памфлет
является самым важным и значительным
произведением Отиса, в котором он наиболее
полно изложил свои взгляды на государство,
роль и права парламента, на место колоний
в системе Британской империи и, наконец,
на права колоний как части этой империи
и населения колоний как ее граждан. Написанный
и опубликованный в Бостоне памфлет Отиса
получил широкий резонанс. При этом неожиданно
для самого Отиса, его произведение вызвало
бурю откликов прямо противоположного
характера: если одни увидели в авторе
«опасного революционера», то другие называли
его «малодушным льстецом правительства»
[60, с.177].