Индейцы Северной Америки

Подрыв экономических  основ жизни индейцев обусловил  крайне низкую степень их социальной интеграции. К началу 1930-х гг. более 90 % их жили в резервациях; доля неграмотных среди них составляла около 26 %. Индикаторы состояния здравоохранения коренных американцев выглядели удручающе: их показатели смертности от туберкулеза и инфекций превышала общеамериканские в десятки раз. Политика патерналистской опеки, таким образом, привела к тому, что оно превратилось в обособленное, изолированное меньшинство Соединенных штатов, за которым прочно закрепилось место внизу социальной лестницы страны.

Браки индейцев и европейцев имели место быть на протяжении всех трех столетий. Самыми распространенными  оставались браки поселявшихся в  индейской деревне торговцев с дочерьми вождей, а также браки управляющих делами индейцев и индианками из резерваций. Сведения же о браках европейских женщин и индейцев не встречаются в имеющихся источниках. В первую очередь это было обусловлено малочисленностью женщин на американском континенте, во-вторых, строгим соблюдением европейскими переселенками норм пуританской морали.

На данном этапе коренное население Америки в значительной мере смешалось с европейским, что привело к образованию смешанной в расовом отношении популяции метисов.

С другой стороны, массового  перемещения индейских генов  в Старый Свет практически не произошло. Эмиграция из Северной Америки в Европу была немногочисленна.

В период политики патернализма на фоне развития средств связи и  евроамериканского туризма появляется такое явление как неоиндеанизм – попытки возрождения утраченной культуры индейцев. Ранним проявлением неоиндеанизма было появление моды на длинные волосы примерно в 1880 г., возрождение индейских имен, таких как Текумсе Кук, Покахонтас Фарао и так далее. Затем появилась мода на традиционные формы индейской одежды, изготовляемой в городе Бразетаун в Висконсине и могауками Сан-Гери. Толчком к этому в известной мере послужила деятельность таких этнологов, как Джеймс Муни и Фрэнк Спек, работавших среди этих групп индейцев в период около 1900 г.

Таким образом, в колониальный период истории Северной Америки изменению социальных устоев индейской общины стала способствовать торговля пушниной. В связи разделением общинных территорий на отдельные охотничьи участки началось разрушение связей внутри общины, стали появляться семейные объединения в пределах племенных территорий. Включение аборигенов в европейскую торговлю способствовало социальному расслоению внутри племени.

В связи с европейской  колонизацией в рамках родового общества на данном этапе сосуществуют два хозяйственных уклада: первобытнообщинный строй, позиции которого сильны из-за постоянной угрозы вторжения на индейские земли, и рабовладельческое хозяйство у родо-племенной верхушки.

В договорный период следовавшее  за договорами переселение индейских  племен на Запад способствовало объединению индейцев из разных родов. На данном этапе осуществляется смена родовой общины соседской.

Английский язык постепенно становится средством общения между  индейскими племенами. Появляются индейские англоязычные школы.

Период политики патернализма характеризуется отменой статуса независимых наций для индейских племен, созданием индейских резерваций, санкционированием истребления бизонов. Все вышеперечисленное привело к размыванию индейской традиционной формы социальной организации – племени, что выразилось в запрете на осуществление правосудия внутри племени, внедрением частнокапиталистической системы землепользования (фермерского хозяйства).

Результатом социально-экономического взаимодействия с индейцами для  европейцев стало приобщение к индейской  культуре посредством изучения индейских языков. Десятками стали исчисляться географические названия индейского происхождения. Многочисленные межэтнические браки привели к складыванию метисной прослойки населения и, как следствие, к распространению полилингвизма, как среди индейцев, так и среди европейцев. Исследователи-индеанисты сходятся во мнении, что благодаря заимствованию у индейцев партизанской тактики ведения боя европейцы смогли отвоевать континент у аборигенов, проводить наиболее успешные военные операции. Стоит отметить и то, что необходимость наиболее эффективно осуществлять жизнедеятельность на новой территории привела к заимствованию европейцами у индейцев множества бытовых приспособлений, продуктов питания, лекарственных трав и т.д.

Социальная политика Британской империи, а затем США в отношении коренного населения сводилась к «оцивилизовыванию» дикарей путем проповеди норм пуританской морали, проведения ассимиляционной политики, путем частичного разрушения основной формы социальной организации индейцев – племени (отмена отправления правосудия на территории резервации, замена общинной собственности на землю частнокапиталистической системой землепользования).

Непосредственное взаимодействие двух культурно-исторических общностей осуществлялось путем заселения европейцами индейских деревень, назначения правительством США агентов, селившихся среди индейцев и обучавших их образу жизни белых, а также путем назначения в каждую впоследствии возникшую резервацию сотрудника Бюро по делам индейцев.

3.2. Религия, художественное творчество

С прибытием на материк  в 1620 г. английских пуритан-сепаратистов начинается процесс распространения  пуританских идей среди коренного  населения.

В поисках новоанглийского  пути в колониях Северной Америки  пуритане пытаются оправдать колонизацию, захват индейских земель и истребление аборигенов нормами пуританской морали, исходя из основного догмата кальвинизма о предопределении, о том что «иного пути нет» [Фостер, 1955, c. 54].

Нельзя отрицать, что  пуритане-основатели совершенно искренне верили этому догмату. Однако богословие волновало их не столько само по себе, сколько в приложении к течению повседневной жизни. Их интерес к богословию был чисто практическим.

На начальном этапе  колонизации новоанглийский дух  живо воплощается в жанре проповеди [Бурстин, 1993, c. 18].

В 20-е годы XVII в. индейская культура была еще совсем нетронутой, и индейцы сохраняли приверженность своим верованиям и обычаям. Миссионеры имели успех лишь там, где ранние контакты белых с индейцами разрушили культуру аборигенов.

Первые пуритане обосновались в районе, где от эпидемий погибла  большая часть местного населения. Оставшиеся в живых индейцы были бессильны противостоять как колонизаторам, так и более сильным соседним индейским племенам. Пуритане и виргинские колонисты пришли к соглашению, что прежде чем обратить индейцев в христианство, их необходимо «приобщить к цивилизации». Поэтому с самого начала процесса колонизации индейских детей стали помещать в английские семьи. «Приобщение к цивилизации» означало превращение индейца в англизированного пуританина, отождествляющего себя полностью с английским обществом. Такая «забота» колонизаторов об индейцах была вызвана материальной выгодой, а именно возможностью приобрести дешевых домашних слуг.

Но по-настоящему деятельность миссионеров началась лишь тогда, когда такие люди как Джон Элиот и Томас Мэхью - прославившиеся своим рвением пуританские миссионеры XVII в. - выучили один из индейских языков и стали жить среди индейцев. Чтобы финансировать миссионерскую деятельность, в 1649 г. в Новой Англии было создано Общество по распространению евангелия и другие миссионерские организации. На землях, приобретенных миссионерами, создавались отдельные поселения для «молящихся индейцев» в целях защиты их от предполагаемых искушений согрешить. Внутреннее управление этих миссионерских поселений находилось в руках вождя, избранного индейцами; из индейцев же был и религиозный наставник и полицейский. Вожди каждый месяц вершили суд, на котором разбирались мелкие гражданские дела местных жителей. Все же другие дела проходили через колониальные магистранты, которые раз в квартал устраивали суды. К 1674 г. четырнадцать таких поселений «молящихся индейцев» были созданы в районе проживания племен нипмук и Массачусетс, а также на территории племени наусет, на мысе Код и на близлежащих островах. В период между 1653 и 1721 гг. на местные индейские языки было переведено и опубликовано 36 книг религиозного содержания [Брассер, 1978, c. 52].

Однако даже в лучшие времена существования миссионерских поселений соседние белые колонисты относились с недоверием к спокойным жителям-индейцам. Сосуществование колонии и миссии неизбежно привело к созданию с их стороны опеки над индейцами. «Молящиеся индейцы» с одной стороны, подвергались грубому надзору колонизаторов, с другой стороны, их презирали и ненавидели другие индейские племена. Против миссионерской деятельности особенно выступали вожди племен, так как она подрывала их власть среди подчиненных им индейцев и лишала их доходов.

Исход первого периода  миссионерства решила война «короля Филиппа» 1675 – 1676 гг. В результате этой войны из 4000 новообращенных в христианство в 1674 г. только 2500 человек осталось живых к 1698 г. Многие, конечно, погибли во время войны, но многие в последствии в течение двух десятилетий присоединились к индейцам, настроенным враждебно в отношении распространения христианства [Там же, c. 52].

Период между 1730 и 1760 гг. в Северной Америке стал характеризоваться подъемом миссионерской и филантропической деятельности, и, вероятно, имел связь с движением «Великого пробуждения», охватившим всю Западную Европу. Миссионеры этого периода были чрезвычайно способными проповедниками, они могли заставить своих прихожан плакать и молить о прощении грехов. Удивительно то, что миссионерам удавалось своей «экспериментальной религией» добиваться успеха среди индейцев. Одним из наиболее известных индейцев, обращенных в христианство, был Самсон Оком из племени мохеган. Его успешная миссионерская деятельность привела к созданию школы Элиазара Уилока, которая стала предшественницей Дартмутского колледжа. Ученики этой школы рассылались во все районы, а сам Оком работал среди индейцев Лонг-Айленда [Брассер, 1978,  c. 54 - 55]. Особое внимание уделялось обращению в христианство индейских вождей и их семей, затем это внимание окупилось - все последующие вожди активно участвовали в церковной и религиозной жизни. Однако причиной следования индейцами нормам христианской морали стало рассмотрение аборигенами христианства как некого мессианизма, направленного против белых и сообщающего индейцам магические знания, которые могут отвести опасность, угрожающую их существованию.

На начальном этапе  становления американской литературы жестокое вытеснение и истребление индейцев изображалось чуть ли не как предопределенная свыше миссия «божьего человека» - белого поселенца в борьбе с «сатанинским началом». Индейцев называли то «злыми» и «кровожадными», то «равнодушными ко всему на свете», утверждали, что они невосприимчивы к образованию, «невероятно ленивы», «коварны», «нечистоплотны» и т. д [Стингл, 1978, c. 324]. В устном рассказе рядом с сатанинским возник и комический образ, принижающий индейца.

В течение колониального  периода было опубликовано 500 отчетов  о пленении белых индейцами и освобождении их из плена. Так же, как в изустном народном творчестве, это были истории искушений и победы христианина-мученика. Они были наполнены самыми невероятными приключениями и одновременно отличались сентиментальностью и морализированием [Туганова, 1977,  № 4, c. 65].

С провозглашением независимости американского государства деятельность европейских миссионеров, имевших целью христианизировать индейцев, привела к упрощению структуры индейских обрядов. Сначала отпали наиболее сложные ритуалы, поскольку теперь среди членов племени были как приверженцы старых традиций, так и христиане. Эффективность религиозного воздействия на социальную структуру потеряла свою силу. Утрата доверия к старой религии проявилась в невнимании к соблюдению обрядности, которая все больше уходила в прошлое. Однако некоторые религиозные верования индейцев все же нашли себе место и в новых условиях. Обращенные в христианство вожди стали играть главенствующую роль во вновь введенных ритуалах [Брассер, 1978, c. 57].

Принятие христианства означало также коренную перестройку всей жизни индейского общества. Разбросанные большие общинные длинные дома уступили место группам односемейных вигвамов. В результате поддержки со стороны миссионеров положение новообращенных вождей еще более укрепилось, к тому же теперь вожди умели читать и писать и лучше вести сельское хозяйство [Там же, c. 58].

В этот период характерным  явлением для американской литературы становится идеализация образа жизни индейцев. Это выражено, например, в стихотворении Френо «Индейское кладбище», в произведениях Кревекера. В двенадцатом письме «американского фермера» он горько жалуется на бедствия, обрушившиеся на людей в результате конфликта с метрополией, и начавшиеся военные действия. Он заявляет, что не может стать ни на одну, ни на другую сторону, задумывает бежать к индейцам, чтобы обрести мир и покой ценой отказа от благ цивилизации [Туганова, 1977, № 4, c. 73]. На данном этапе индейская тема наиболее ярко отразилась в произведениях Дж. Ф. Купера., Г.У. Лонгфелло, Г.Д. Торо, У. Гилмора Симмса. Так в романе «Последний из могикан» [Купер, 1983, c.382] Дж.Ф. Купер изображает борьбу пришельцев-европейцев с американскими индейцами. Героем этих романов является энергичный и симпатичный охотник, вскоре сделавшийся любимцем европейской публики. Идеализированными являются у Купера не только этот представитель европейской цивилизации, но и некоторые из индейцев.

В ходе ожесточенного  сопротивления колонизаторам туземцы  убедились в могуществе европейского Бога. На коренное население успехи колонизаторов производили особо сильное впечатление, поскольку его собственная вера была основана на необходимости обращения к высшим силам с просьбой послать успех в том или ином деле; а в данном случае, когда индейцы были согнаны в резервации, а Североамериканские территории превратились в Соединенные Штаты Америки, успех был явно на стороне колонизаторов. Соответственно вера европейцев, по представлениям индейцев, была более сильна, более действенна. Поэтому постепенно индейцы начали включать в свои религиозные верования некоторые элементы христианства. Ярким примером такого специфического религиозного течения, объединяющего христианство и язычество, стал пейотль, так называемый культ луны, приверженцам которого должно было открыться видение слияния Великого Духа с Иисусом Христом. Согласно этому учению, белый человек отверг Иисуса Христа, и он, таким образом, стал Спасителем индейцев [Уайт Дж, 2006, c. 173]. В связи с этим даже произведения индейского искусства оказались дополнены изображениями христианских святых в скульптуре и рисунке. Некоторые элементы орнамента, вошедшие в индейское ремесло и одежду, свидетельствуют об их происхождении от европейского народного искусства [Брассер, 1978, c. 59].