Историческая наука античного мира

Самое первое и раннее упоминание о варнах содержится в ригведийском гимне “Пурушасукта”, в котором повествуется о происхождении  варн из частей тела мифического первочеловека  Пуруши. Брахманы — из уст, кшатрии  — из рук, вайшьи — из бедер, шудры  — из ступней.

Варна брахманов (brahmana — “знающий священное учение”) занимала верховное положение. Сюда входили представители родов, которые  выполняли жреческие обязанности, и царских родов. Установлению социального превосходства брахманов над другими членами общества способствовала мифическая теория их происхождения. Так как брахманы были созданы из самой “чистой” части тела Брахмы, то боги общались с людьми устами брахманов. Судьба людей зависит от бога, а узнать божью волю и воздействовать на нее могут только брахманы. Им было предоставлено исключительное право совершать жертвоприношения, основные обряды, знакомить людей со священными писаниями. Считалось, что они достигли высшей степени совершенства. Пользуясь тем, что им была доверена духовная жизнь народа, они стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе, приписывая себе божественное происхождение. В древние священные книги — шастры были включены предписания, которые подчеркивали исключительность брахманов по сравнению с другими представителями индийского общества. Брахманы были освобождены от повинностей, сами распоряжались своей собственностью. Убийство брахманов было самым большим грехом.

Следующая по схеме сословной иерархии была варна  кшатриев (ksatruya — “наделенный могуществом”), в которую входила военная знать. Эта варна располагала реальной властью в индийском обществе, так как имела в своих руках материальные ресурсы и военную силу. Имеется много фактов, свидетельствующих о соперничестве между кшатриями и брахманами за притязание на привилегированное положение в обществе. Кшатрии постоянно оспаривали главенствующее положение брахманов, утверждая, что брахман не владыка и что жрец — только слуга царя.

Основная  масса общинников образовала третью варну — вайшьев (vais'va — “наделенный имуществом”). Эта варна состояла в основном из земледельцев и скотоводов, а также торговцев и ремесленников. Им было предоставлено право владеть землей и отводилась незначительная роль в государственном управлении. В частности, коронация царей происходила при их непременном участии. Вайшьи составляли ту основу, на которой покоилось благополучие брахманов и кшатриев, они были основным податным сословием. Однако вайшьи не пользовались равными правами с этими варнами и были неименитыми, в их жилах не текла кровь жрецов и знати.

Позднее трех других окончательно оформилась варна шудр. Они занимались физическим трудом, их положение было близко к рабскому, на них было наложено много ограничений в правах. Шудры не имели права участвовать в управлении государством, занимать ответственные должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Как свидетельствуют ведийские тексты, поскольку шудра был создан из ступней Праджапати без участия бога, то его богами являются хозяева дома. Постепенно положение шудр изменилось. Их права на жизнь и благополучие были признаны верхушкой общества. Они были допущены участвовать в коронации новых царей и предоставлена возможность делегировать представителей в царский совет.

Как правило, принадлежность к варне определялась рождением. Переход из одной варны в другую, как и смешанные браки, запрещался. Вместе с тем источники содержат данные о том, что перегородки между варнами не были непреодолимыми. Так, например, герои "Ма-хабхараты" — Дхритараштра, Панду и Видура, были сыновьями брахмана Въясы, однако первые два принадлежали к кшатриям, поскольку их матери были кшатрийками, а третий — к шудрам, по матери — шудрянке. Считалось, что у самого Вьясы отец — брахман, а мать — рыбачка.

Привилегированность трех высших варн индийского общества по отношению к шудрам подчеркивалась специальным обрядом посвящения (упанаяна), от слова упавита — сплетенный особым образом и из особого материала (для каждой варны разный) шнур — самой существенной и значимой частью обряда. Суть этого обряда посвящения заключалась как бы в формальном приеме в полноправные члены общины уже возмужавшего соплеменника. Считалось, что при этом обряде происходит второе рождение, отсюда членов трех высших варн — брахманов, кшатриев и вайшьев называли “дважды рожденными” (двиджати). Обряд проводился в детском возрасте, для детей брахманов в возрасте 8 лет, кшатриев — 11, вайшьев — 12.

Вся жизнь  дважды рожденных должна была делиться на четыре периода (ашрама):

I — брахмачарин — период обучения. Ученики жили в доме учителя (гуру) и находились в положении прислуги. Работали на наставника, выполняли все его приказания и наставления. Их работа считалась платой за обучение.

II — (грихастха) — период сознательной семейной жизни. В этот период дважды рожденный мог обзавестись семьей и обязан был содержать членов семьи и отправлять культ богов и предков.

III — (ванапрастха) — период лесного отшельника. Когда человек достигал преклонного возраста, обзаводился внуками, он должен был удалиться от мира, сделаться отшельником. Это период философского познания и самопознания.

IV — (яти,  саньяси) — период бродячего аскета. Подготовка к жизни в загробном мире. Период ощущения приближения конца.

К концу ведийского периода окончательно оформилась система  четырех сословий — варн, укрепление которой стало одним из показателей разрыва с традициями первобытнообщинного строя.

6) Древние религии – представления, отражающие веру человека в существование сверхъестественных сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира. Сюда относятся примитивные поклонения различным предметам, предкам, явлениям и силам природы, животным.

Истоки первых религиозных представлений предков  современного человека тесно связаны  с возникновением у них ранних форм духовной жизни. На определенной ступени трансформации неандертальцев в людей разумных, обладающих уже  умением рассуждать  начался процесс  накопления и осмысления практического  опыта.

Первобытный дикарь, - это уже человек разумный, мыслящий, способный к определенному  анализу, осмыслению конкретной ситуации, практического опыта, закрепленного  в регулярной деятельности, из которой  самими распространенными были следующие  практики:

Практика  захоронений. Пещерный разумный человек  хоронил своих близких в специальных  погребениях, причем покойники проходили  через обряд определенной подготовки их к загробной жизни: тело их покрывали  слоем красной охры, рядом с  ними клали предметы обихода, украшения, утварь и т. п. Это означает, что  хоронивший своих умерших коллектив  уже имел зачаточные представления  о загробном существовании. И  сколь бы еще смутными ни были эти  представления, из них явствует, что  загробная жизнь казалась верхнепалеолитическим  людям продолжением жизни земной. Другими словами, в эпоху верхнего палеолита уже сложились идеи о существовании наряду с, реальной жизнью иного мира - мира умерших  и духов: считалось, что покойники  могут как-то влиять на жизнь живых (чем, в частности, и объясняется  особая забота о мертвых).

Практика  магических изображений в пещерной живописи, появившейся именно с началом  верхнего палеолита, с возникновением сапиентного (разумного) человека. Подавляющее большинство известных науке пещерных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, либо людей, ряженных в животные шкуры, а то и просто полулюдей-полуживотных. Эти изображения свидетельствуют о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов, посредством обладающих могуществом в мире духов их покойных предков, либо при помощи посредников между живыми и умершими, т.е. различного рода колдунов и шаманов.

Человек в  древности стремился понять, объяснить  мир, в котором жил, хотя и  не отделял  себя от природы. Один из первых способов постижения мира был связан с перенесением человеком своих собственных  свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так появилась вера в то, что  природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые  существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, что отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и  совершенно особыми, непонятными и  недоступными людям свойствами. Огонь  обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Наблюдая, как  из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — Древнейшие люди считали, что кто-то заботился  о том, чтобы вырастить для  них съедобные плоды, кто-то населил  земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо  присутствующую в мире силу, от которой  зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в  лице Богини-Матери.

Эти связи  между людьми и животными, опосредствованные  к тому же известным в то время  человеку культом плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми  половыми признаками  как раз  часто встречаются на стоянках пещерных людей, раскапываемых археологами) получили в представлении первобытных коллективов на стадии их трансформации из орд в родовые группы вполне определенное религиозное осмысление (источник).

Тотемизм

Тотемизм  возник из веры той или иной группы людей в их родство с определенным видом животных или растений, скорее всего, первоначально именно тех, что  составляли основу пищи данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений  возникающего рода. Члены родовой  группы (кровные родственники) верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей  и их тотема (т. е. полулюдей-полуживотных, полулюдей-полурастений, различного рода фантастических существ и монстров).

Тотемная  родовая группа обычно носила имя  своего тотема и свято почитала его. Вначале почитание, видимо, не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу; причем именно этот факт (т. е. потребление  мяса тотема) мог натолкнуть на мысль  о родстве человека и его тотема - ведь оба они в конечном счете  состояли из одной и той же субстанции.

Однако такого рода связи между людьми и тотемами относятся к глубокому прошлому, и косвенно об их существовании могут  свидетельствовать лишь древние  предания, как, например, сохранившиеся  среди австралийских аборигенов мифы, свидетельствующие о первоначальной тесной связи между тотемными  представлениями и охотой с ее охотничьей магией и маскировкой  людей в шкуры животных.

Тотемные  представления сыграли огромную роль в процессе формирования родового общества: именно они более всего  способствовали отграничению группы сородичей  от остальных, возникновению четкого  представления о своих, т. е. принадлежавших к данному тотему, на которых строго распространялись уже выработанные веками нормы и обычаи, и чужих, не принадлежавших к этому тотему и тем самым как бы стоявших вне всех принятых норм и обычаев  данного коллектива. Эта важная социальная роль тотемизма сказалась и на характере эволюции тотемистических  представлений.

С течением времени, по мере укрепления родовой  структуры, на передний план стало выдвигаться  представление о тотемном первопредке с его смешанным зооантропоморфным обликом, о тотеме как о близком родственнике, о брачных связях между человеком и его тотемным родственником. Наконец, возникло представление о реинкарнации, т. е. о возможном перевоплощении человека (в частности, умершего предка) в его тотем и обратно.

Все это вело, с одной стороны, к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а  с другой - к изменению отношения  к тотему, в частности к появлению  запретов на употребление тотема в  пищу. Возникла система запретов-табу, важнейший из которых относился  к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением тех случаев, когда потребление мяса тотема носило ритуальный характер приобщения к нему и тем напоминало о древних  нормах и правилах.

Возникший вместе с тотемизмом обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой  общины важнейшим механизмом регулирования  социально-семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго фиксированные брачные классы и  тем самым исключило половые  связи между близкими родственниками. Пищевое табу не менее строго регулировало характер пищи, которая предназначалась  вождю, воинам, женщинам, детям и  т. п.

Ряд других табу призван был гарантировать  неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать  права и обязанности отдельных  категорий членов общины. Все эти  табу бывали необычайно строгими. Так, в периоды инициации, т. е. приобщения юношей и девушек к числу взрослых мужчин и женщин, табу запрещало  женщинам присутствовать при мужских  обрядах, а мужчинам - при женских.

Некоторые вещи, принадлежавшие вождю, в том числе  и пища, также подчас бывали табуированы. Исследователи приводят примеры  того, как воспринималось нарушение  табу. Как-то, уже в сравнительно недавнее время, один из племенных вождей в Новой Зеландии оставил остатки  обеда, которые подобрал и съел член его племени. Когда последний  узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, что было табуировано, он стал корчиться в  мучительных судорогах и вскоре умер.

Примеры подобного  рода далеко не единичны, причем все  они свидетельствуют о том, что  закрепленные в табу запреты почитались первобытным человеком в качестве священных и непреложных, нарушение  которых неизбежно каралось смертью. Сам факт осознания нарушения  табу парализует волю нарушителя, способность  его организма к жизнедеятельности, внушает ему необходимость умереть.

Таким образом, тотемизм с его верой в обладающего  сверхъестественными возможностями  тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов-табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности - родовой общины.

В настоящее  время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся  вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».