Крещение Руси

СОДЕРЖАНИЕ:

 

 

 

 

1. Русь на пороге крещения ………………………………………………………………….. стр. 3
2. Культура на Руси …………………………………………………………………………... стр. 3
3. Христианство на Руси до крещения князя Владимира …………………………….. стр. 7
4. Крещение князя Владимира ……………………………………………………………… стр. 7
5. Христианизация Руси ……………………………………………………………………. стр. 9
6. Значение принятия христианства. Влияние церкви на гражданский быт ….. стр. 10
7. Влияние христианства на архитектуру и искусство ………………………........ стр. 13
8. Заключение ………………………………………………………………………………… стр. 18
9. Список используемой литературы …………………………………………………... стр. 18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

РУСЬ НА ПОРОГЕ КРЕЩЕНИЯ

 

 Русские славяне поклонялись  силам видимой природы и почитали  предков. Силы природы воплощались  у них в личные божества. Первое  место среди них занимало божество  солнца -  Дажьбог или Даждь бог, Хорс, Велес или Волос. Дажьбога почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ; Велеса - как покровителя стад или "скотьего бога" ; "великим Хорсом" называли самое солнечное светило, свершающее путь по небу. Другим божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза с страшным громом и смертоносною молниею. Ветер имел свое божество - Стрибога. Небо в котором прибывал Дажьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца. Божество земли носило имя Мать - Земля сырая; почитая землю как свою мать,  славяне чтили Дажьбога и Велеса как дедов человеческих. Но все эти образы богов не получали у славян той ясности и определенности. Внешний культ у славян так же не был развит: не было  ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое - где на открытых  местах ставились грубые изображения богов, "идолы". Им приносились жертвы, иногда даже человеческие. Варяжская (германская) мифология не оказала никакого влияния на славянскую, несмотря на политическое господство варягов; так было той причине, что языческие верования варягов не были ни яснее ни крепче славянских: варяги очень легко меняли свое язычество на славянский культ, если не принимали греческого христианства. Князь Игорь, варяг по происхождению, и его варяжская дружина уже клялась славянским Перуном, и поклонялись его идолу.

    Более культа видимой  природы у русских славян был  развит культ предков, связанный  с родовым бытом. Родоначальник  давно умерший, обоготворялся  и считался как бы живым  покровителем своего потомства.  Его звали родом, щуром (отсюда и произошло слово пращур) или приносили ему жертвы. Прародительницы рода назывались роженицами и так же почитались, как и род. С падением родовых связей, когда семьи обособлялись в отдельных дворах, место рода заступил семейный предок - дедушка домовой, покровитель своего двора, невидимо управляющий ходом его хозяйства. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы бродили по земле и населяли поля, леса и воды. Веря в существование таинственных хозяев человеческих жилищ в лесу, в воде. Вся природа казалась ему одухотворенной и живой. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в природе,  и сопровождал эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков.

Наблюдая правильную смену лета зимою, а зимы летом, видя как бы уход солнца и тепла к зиме и их возвращение  к лету, славяне приветствовали "поворот  солнца на лето" особым праздником - колядою. За этим праздником следовали  другие в честь того же солнца - проводы  зимы, встреча весны ("красная  горка"), проводы лета (праздник «Купалы»). Одновременно шли праздники и в воспоминание об умерших, носившие общее название тризн. Была весенняя тризна по предкам - "радуница",  был летний праздник "русалий", такого же поминального характера. Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Они удержались в народе даже до нашего времени и были приурочены к праздникам христианского календаря: коляда - к Святкам, проводы зимы - к масленице, красная горка и радуница - к Святой и Фоминой неделям, "купала" и русалий к Иванову дню.

 

КУЛЬТУРА  НА РУСИ

 

 Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения. Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности.

Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным  влияниям. И шло это из глубины  веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, — с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.

В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное  влияние соседней Византии, которая  для своего времени была одним  из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных  культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто слепо  копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к  своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному  опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но с их порой  значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно  русском стиле. Если влияние иноземных  культурных традиций было сильнее в  городах, которые сами по себе являлись центрами культуры, ее наиболее передовых  для своего времени черт, то сельское население было в основном хранителем старинных культурных традиций, связанных  с глубинами исторической памяти народа. В селах и деревнях жизнь  текла в замедленном темпе, они  были более консервативны, труднее  поддавались различным культурным новшествам.

Долгие годы русская культура —  устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под  влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью  христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение  людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного  дела, библиотек — на те области, которые были теснейшим образом, связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного  мировосприятия новым содержанием  наполнялась и сама церковная  культура, религиозная идеология. Суровое  аскетическое христианство Византии на русской языческой почве с  ее культом природы, поклонением  солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью  существенно преобразилось, что  нашло отражение во всех тех областях культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние  было особенно велико.

 Эта открытость и синтетичность  древнерусской культуры, ее мощная  опора на народные истоки и  народное восприятие, выработанные  всей многострадальной историей  восточного славянства, переплетение  христианских и народно-языческих  влияний привело к тому, что  в мировой истории называют  феноменом русской культуры. Ее  характерными чертами являются  стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании;  народность, цельность и простота  в искусстве; изящество, глубоко  гуманистическое начало в архитектуре;  мягкость, жизнелюбие, доброта в  живописи; постоянное биение пульса  исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала  большая слитность творца культурных  ценностей с природой, его ощущение  сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их  боль и несчастья. Не случайно  опять же одним из любимых  образов русской церкви и культуры  стал образ святых Бориса и  Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.  Эти особенности и характерные  черты культуры Древней Руси  проявились не сразу. В своих  основных обличьях они развивались  в течение столетий. Но потом,  уже отлившись в более или  менее устоявшиеся формы, долго  и повсеместно сохраняли свою  силу. И даже тогда, когда единая  Русь политически распалась, общие  черты русской культуры проявлялись  в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности,  на местные особенности, это  все равно была единая русская  культура Х — начала XIII в. Монголо-татарское  нашествие, последующий окончательный  распад русских земель, их подчинение  соседним государствам надолго  прервали это единство.

    Основой любой древней  культуры является письменность. Одним из основных источников  развития культуры в Киевской  Руси явилась разработанная двумя  болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

Восточная же церковь, к которой  относится и православие, разрешала  молиться и на других языках. Это  право отстаивал один из просветителей  славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия  была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники.

Книжная культура Киевской Руси являлась как бы материальной основой той  духовной атмосферы, в которой развивалась  философская мысль. Именно в этой атмосфере рождалась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок  церковного канона, от заточения в  тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода  от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной  независимости от греческих богослужебных книг, пришедших из Византии. Так образовался на основе болгарской книжности сложный сплав православия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и художественной культуры Киевской Руси.

  Некоторые историки философии высказывали мнение, что разработка Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки — кириллицы и перевод ими Священного писания на славянский язык будто бы оказали неблагоприятное воздействие на развитие русской духовной культуры, в том числе и философии, определили ее отрыв от греческого и латинского языков и тем самым от всех языков античной культуры. Но такое суждение противоречит фактам. Наоборот, переводы на церковно - славянский язык религиозных текстов стимулировали развитие этого языка, лежащего в основе языков различных славянских народов — русского, украинского, белорусского, болгарского. Формирование же национальных языков науки, философии, религии способствовало развитию философской мысли и требовало обращения к ее истокам, т. е. к античной философии.

Болгарская книжность дала возможность, мыслителям средневековой Руси, опираясь на общий славянский язык, хотя и  разложившийся по диалектам, и общую  письменность, непосредственно воспринять сочинения болгарских авторов. Это  существенно сократило пути познания и приобщения Киевской Руси к византийской и западноевропейской культуре. Болгарская книжность способствовала взлету культуры родственной ей Киевской Руси.