Проблемы крещения Руси и раннего русского христианства

Проблемы крещения Руси и раннего русского христианства.

“Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при  дороге, и налетели птицы и поклевали  его. Иное упало на места каменистые, где немного было влаги, и скоро  взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно  увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и  выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Имеющий уши, да слышит!” (Мт. 13:1-23).

I

Древнее предание, занесенное в русскую летопись, говорит, что  начала христианства в России положено еще в апостольские времена святым апостолом Андреем Первозванным : проходя с проповедью Евангелия Фракию, Скифию и Сарматию, он доходил будто бы до Днепровских гор, где после возник Киев, благословил их и предрек, что на них «воссияет благодать Божия, имать град велик бытии и церкви многи имать Бог воздвигнути»¹.

Стоит остановить внимание на вопросе : когда же и  кем сказание об апостоле Андрее было внесено на страницы летописи? Большинство исследователей вместе с митрополитом Макарием ² считают что оно в письменно виде существовало отдельно от летописи уже в XI веке, то относительно времени и автора, поместившего это сказание в вводную часть ПВЛ, есть расхождения, многие сходятся на в том, что этим летописцем не мог быть Нестор³, эти утверждения сводится к ссылкам на его « Чтение о Борисе и Глебе». В этом произведении указывается на то, что «не беша бо ни апостоли ходили на Русь»⁴. Как известно, «Чтение» было написано преподобным Нестором в 80х годах XI века.

А.А. Шахматов высказал мнение, что в это время Нестор еще не был знаком со священным для христиан событием - проповедью Андрея на славянской земле. А узнав о нем, он во время работы над «Повестью временных лет» не только не умолчал, но отнесся к нему как важнейшему источнику по истории христианства на Руси , поместив его на страницы своей летописи⁵

II

Сейчас трудно сказать, каким  образом посещение Руси и проповедь  Андрея повлияли на дальнейшую христианизацию наших предков до объединения  славянских разрозненных племен в союзы, до этого мы еще долго не видим никаких признаков христианства по всему пространству будущей Русской земли, за исключением только самых южных районов, где находились колонии греков. Христианство стало постепенно распространяться в пределах Руси среди оседлых славянских племен. Скорее всего, это распространение было связано с тем, что славянские племена издавна были знакомы с Византией - они ездили туда для торговли, грабежа.

По мере становления государственности  славян, они начинают заселять территорию Балканского полуострова, проникли вплоть до древней Спарты⁶. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имею средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали с ними в союзнические отношения, а славянские дружины служили в византийской армии.⁷

О славянах «руссах - народ  богатырей», знали в далекой Сирии, где они были упомянуты Ритор составляя описание кочевников Причерноморья, упомянул об их северных оседлых соседях «народе Рос»⁸. Можно предположить, что славянские дружинники бывая в Византии видели красоту божественных служб и мир высочайшей христианской культуры, крестились и приходя на свою родину рассказывали о красотах православной веры.

Киевские князья Аскольд  и Дир попали под влияние православное веры в 864 после похода на Царьград. Когда Славянский отряд осадил Царьград, император Михаил III и патриарх Фотий после усердной молитвы, с крестным ходом вынесли на берег Босфора чудотворную ризу Божией Матери и погрузили в воду. Поднялась буря в который утонули славянские корабли; не многие вернулись домой, а пораженные этим происшествием князья просили крещение. Важными источниками этого события являются проповеди Святейшего Патриарха Фотия и его Окружное послание датируемое 867 годом, в этом послании к восточным епископам Фотий сообщал, что «русские переменили нечестивое языческое суеверие на чистую и непорочную христианскую веру. И настолько разгорелась в них ревность к вере, что приняли они епископа и пастырей и исполняют христианские обычаи с великим усердием»⁹ Посланный в Киев епископ произвел на киевлян сильное впечатление как своею проповедью, так и чудом - бросив в огонь Евангелие и потом вынув его невредимым. Многие руссы тогда крестились, вероятно, что князья тоже крестились, после их смерти на могиле Аскольда христиане возвели церковь святого Николая. Присланный епископ скорее всего был миссийным, так как в нет источников, указывающих на существование епископской кафедры на территории Руси.

III

У русских также были тесные отношения с конца IX- начала X веков. Болгария крестилась в 864 году, а в 863 Кириллом и Мефодием было положено начало славянской письменности. Русские заимствовали письменность у болгар, заимствовали богослужебные книги и духовную литературу. О раннем распространении письменности на Руси свидетельствует договор Олега с Византией, точно датированный 911 годом и дающий основание говорить о существовании уже в то время при киевских князьях особой канцелярии, где хранились письменные документы.

Дальнейшее распространение  православное веры засвидетельствовано, прежде всего, знаменитым договором князя Игоря с Византией 944 года. Главная ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в государственной жизни Руси. Этот договор подписывали христиане, причем это были высокопоставленные лица, которые имели полномочия заключать международные соглашения, их присяга была необходима наряду с присягой киевского князя. Согласно летописи присягу русские христиане давали в церкви пророка Илии, которая в тексте договора была названа соборной.  Благодаря этому факту, можно высказать предположение, что в Киеве в то время были и другие христианские Храмы^{10 11},а летописное сообщение о том, что она стояла поблизости  от княжеского двора и домов дружинников, дает вполне допустимой мысль о терпимом отношении к христианам самого князя Игоря¹²

IV

Несмотря на высокую Степень  распространения христианства на Руси в середине X века, то еще более высоких высот оно достигло при Ольге, явившейся, по словам летописца, предшественницей князя Владимира, « аки денница пред солнцем и аки заря пред светом»¹³

Жизнь Ольги была полна  событий, после убийства ее мужа она  жестоко отомстила древлянам, ввела  новые системы сбора дани и  уже в немолодом возрасте кретилась. Вопрос о месте крещения Ольши до сих пор остается открытым, ученые спорят где и когда крестилась Ольга. Существуют мнения, что Ольга прибыла во дворец Константина VII будучи уже христианкой. Об этом свидетельствует описание приема  «на высшем уровне» и присутствие в ее свите священника Григория. Рапов сопоставил ряд источников и предположил , что Ольга крестилась в Константинополе во время первого визита в Византию, который был в правление Романа I. В таком случае если обратиться к ПВЛ, то можно прочитать историю о сватовстве императора к Ольге, но этим императором не мог быть Константин VII, который принимал русскую княгиню в 957 в присутствии жены и детей, но им мог быть Роман I Лакапин, овдовевший в 937 году. 
 Ольга была мудрой женщиной и прекрасно понимала, что Руси для ее объединения и укрепления необходимы внутренние связи, которые будут сплочать русский народ. Для Ольги главной связью являлась религия,  а уже выбор религии был для нее ясен – Православная Византийская вера. Именно поэтому главной ее заботой было желание обратить в Православную веру ее сына Святослава, который мог своим крещением подать пример для всего народа и после крещения Святослава крестилась «вся земля Русская». Но, как нам известно, Святослав был далек от политики, он ходил походами, а государством фактически управляла Ольга.

Ольга занималась воспитанием  своих внуков и «посеяла семена веры Христовой» в сердца внуков. Потом, когда Владимир будет принимать  решение о принятии веры, именно слова и наставления бабушки  будут у него основополагающими  факторами при выборе веры.

V

Крещение Руси, т.е. введение в конце X в. христианства в греко-православной формекак государственной религии при князе Владимире Святославиче, опиралось на более чем вековую традицию существования христианских общин у разных со циальных групп на Руси и в самом Киеве. Само их наличие указывает на нарастание социальных противоречий. Ранние государства обычно возникали в результате установления господства одного племени над другими, соседними. Однако прочным насильственное объединение могло стать лишь в том случае, если господство маскировалось и оправдывалось заботой о внешней безопасности, правым судом¹⁴.

Летописный рассказ о  призвании варягов в середине IX века славянскими и угрофинскими племенами севера Восточной Европы ради прекращения усобиц на огромной территории от Балтики до Средней Волги не просто сказка, а отражение представления о правах и обязанностях власти, которые признают все стороны. В рассказе о древлянском восстании 945–946 гг. (в связи с попыткой князя Игоря дважды в году, вопреки обычаю, собрать дань. )хищничеству Игоря, князя«русского», противопоставлено заботливое отношение древлянских князей к благосостоянию соплеменников. Киевский летописец, иронически настроенный по отношению к древлянам, не оспаривает того, что местное управление в древлянской земли действовало весьма эффективно.

Естественно, на практике власть и общины противостояли друг другу, старались обойти признанные нравственные нормы. Однако сами эти нормы изменялись медленно, а, например, внешнеполитические успехи князей Олега, Святослава или Владимира привлекали в их дружины молодежь из разных племен. При этом не менялся характер взаимоотношений князя и его дружины с племенами, уплачивавшими традиционную дань. Ничего такого, что могло бы в корне изменить жизнь подвластных племен, ни киевский, ни местные князья привнести не могли.

В древнейших и средневековых государствах сознание господствующих слоев и рядовых тружеников было религиозным. Степень этой религиозности была существенно различной у разных народов, изменялась к тому же от эпохи к эпохе. Как правило, религиозность шире распространялась при ухудшении экономического положения, при обострении внутри- или внешнеполитической ситуации, а верования в таких случаях принимали мрачную окраску. К тому же разные социальные группы устраивали различные верования, что неизбежно приводило к их столкновениям и борьбе. Вместе с тем новые верования преломлялись традицией, передаваемой от поколения к поколению. Некоторые верования и представления оказывались настолько слитыми с самим характером народа, что никакая смена религий была не в состоянии устранить и вытеснить их.

В литературе существуют определенные разногласия в установлении происхождения  и функций отдельных божеств, а также этимологии их имен. Так, имя Волос (Велес) в славяно-русской  мифологии, поясняемое как «скотий  бог», не обязательно связывать с  позднейшим пониманием слова «скот». В языках кельтской группы, оказавших  большое влияние на Центральную  и Северную Европу, «скот» означал  богатство, деньги. И в ранних русских  источниках – договорах Руси с  греками – божество это связывалось  с купеческой частью русского посольства, подобно тому, как Перун – с  княжеской дружиной. Об отдельных  божествах и в недавнее время  писали немало, особенно в связи  с исследованием языческого пантеона в «Слове о суженную до «лексических и фразеологических вопросов реконструкции текста» (подзаголовок книги). Иной аспект славянского язычества рассмотрен в книге Н.Н. Белецкой «Языческая символика славянских архаических ритуалов» (М., 1978).

Крупнейшим исследованием  по древнерусскому язычеству является двухтомник академика Б.А. Рыбакова «Язычество полку Игореве». Из крупных работ можно назвать книгу В.В. Иванова и В.Н. Топорова «Исследования в области славянских древностей» (М., 1974), правда, древних славян» (М., 1980) и «Язычество древней Руси» (М., 1987). Автор обстоятельно рассматривает процесс приспособления христианства к язычеству, ассимилируя языческие празднества путем переосмысления их символики и включения в структуру церковной иерархии. То же самое относится к повседневному быту, на расхождения которого с ветхо- и новозаветными нормами приходилось закрывать глаза. Оригинален очерк о языческой реформе киевского князя Владимира, хотя обилие в пантеоне божеств индоиранского (или индоарийского?) происхождения требует, видимо, дополнительных изысканий и объяснений. (Еще до Крещения Руси князь решил превратить народные языческие верования в государственную религию и для этого насильно установил в Киеве и Новгороде культ глав-ного дружинного бога Перуна. – Прим. ред.) В плане основной проблематики особый интерес представляют факты и соображения о борьбе язычества и христианства в Киеве X в. Как известно, у славян умерших сжигали. В Поднепровье с конца IX в.,особенно в верхних социальных слоях, появились погребения с трупоположениями.

Объясняться это может  либо вторжением новых этносов, либо распространением иных верований. Обычно принималось первое, поскольку обряд явно сохранялся языческий. Но С.С. Ширинский указал на одновременные параллели: тот же обряд отмечается на ранних христианских могильниках Великой Моравии¹⁵

Наибольшие трудности  для уяснения природы названных погребений вызывает сохранение обряда человеческих жертвоприношений, точнее, захоронений вместе с дружинником женщины (рабыни, жены или наложницы). Поскольку христианство человеческих жертвоприношений не допускало, речь может идти о какой-то ереси, не контролируемой ни Римом, ни Константинополем. Связи с Моравией в данном случае служат дополнительным аргументом против попыток объяснить киевские дружинные погребения скандинавской экспансией. Существенны они и потому, что в Моравии конца IX века шла острая борьба разных направлений внутри христианства, а также потому, что имеется много данных о тесных контактах Руси с западными славянами.

Во втором томе Б.А. Рыбаков  уточнил некоторые ранее высказанные им соображения, оспаривавшиеся оппонентами, в частности по вопросу о соотношении язычества и христианства. Именно полемическая заостренность против клерикальной традиции побуждала автора подчеркивать общее, свойственное и язычеству, и христианству. Речь, безусловно, идет о вариантах религиозной идеологии. Но при этом общем им свойственны и различия, которым не обязательно придавать оценочный характер. Язычество в целом ближе к природе, чем христианство, поскольку для древнего человека основной была именно проблема взаимоотношения с природой. Язычество оставалось неистребимым именно потому, что в нем в спрессованном и мистифицированном виде отражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, сельские сходы, свадьбы и похороны. Христианство родилось в обществе, расколотом на классы, в обществе с обостренными социальными противоречиями. Задача примирения этих противоречий оказывалась главной в христианстве.

С последним обстоятельством связано столь часто встречаемое затруднение: как размежевать религию и культуру? Культура древних обществ имела не просто религиозную окраску, она часто была неотделима от религии, являлась ее внешним проявлением. Роскошные храмы – не просто омертвление капиталов и средство наживы жрецов и священников. В них запечатлевались также эстетические потребности, стремление к прекрасному, великолепному, – стремление, свойственное людям любой эпохи. Однако даже в специальных работа то и другое не всегда удается разграничить, в результате чего либо традиции культуры предстают производными от религии, либо религия подается как обязательная форма культуры Средневековья.