Смеховой мир древней руси

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Июня 2012 в 16:59, курсовая работа

Краткое описание

Тема данной работы «Смеховой мир Древней Руси». Соответственно, хронологические рамки должны ограничивать привлекаемую источниковую базу периодом древнерусского государства, но задачи проводимого исследования требуют более расширенной хронологии. Она позволит лучше понять проникновение смеховой культуры в различные стороны духовной сферы общества. Это вполне допустимо в свете особенностей древней и средневековой русской праздничной традиции, даже после принятия христианства сохранившей в почти неизменном виде свои древнейшие напластования. Поэтому здесь будут использованы материалы, относящиеся к 15-19 вв. Целью данной работы является рассмотрение смеховой культуры Древней Руси в различных её проявлениях. Для выполнения данной работы ставятся следующие задачи:

Содержание

Введение……………………………………………………………………….3

1. Смех в Древней Руси как отражение мировоззрения

1.1 Характеристика и функции смеха в Древней Руси……………………5

1.2 Смех как зрелище: святочный и масленичный смех, юродство……..11

2. Русские скоморохи

2.1. Происхождение скоморохов, их роль в русском обществе…………...19

2.2. Искусство скоморохов…………………………………………………...27

Заключение…………………………………………………………………….32

Список использованных источников и литературы………………………...33

Вложенные файлы: 1 файл

СМЕХОВОЙ МИР В ДРЕВНЕЙ РУСИi.doc

— 177.50 Кб (Скачать файл)


2. Русские скоморохи

2.1. Происхождение скоморохов, их роль в русском обществе.

 

Театр как таковой является прямым отражением смеховой культуры. Свои истоки народный театр ведёт от народных гуляний, обрядовых действий, скоморошества. Сейчас мы рассмотрим некоторые обрядовые игры древнерусского человека, чтобы как можно ближе подойти к теме происхождения скоморошества, т.к. данные явления взаимосвязаны. Например, хороводы и ряжения.

Драматизация  исполнения присуща многим хороводным песням. Поэтому их ещё называют игровыми. Хороводы всегда занимали важное место в быту. Это были массовые действа, которые собирали со всей округи девушек и парней. Подобные хороводы обычно водили весной на полянах, которые прилегали к деревне. Они могли проходить как в будние дни, так и в дни традиционных весенних праздников: в Семик и Троицын день и т.д.[60]

Идти «в хоровод» полагалось в лучших праздничных и соответственно нарядных одеждах. На хороводах демонстрировался достаток семьи, умения девушек-невест, их способность держаться «на народе». Большие хороводы играли определённую общественную роль: они являлись своеобразными «смотринами». Здесь могли происходить встречи и знакомства девушек и парней, определялись будущие супружеские пары. Этим во многом объясняется та приподнятая и радостная атмосфера, которая царила в хороводе. Этому также способствовали и сами песни, которые имели в основном любовную, брачную, семейно-бытовую тематику.[61]

Помимо брачных песен, исконными для хороводных считаются песни трудового значения: охотничьи, скотоводческие, земледельческие. Они имели помимо игровых действий магическое значение. Участники этих хороводов воспроизводили охоту на животных, обработку злаков, ткачество и т.д. Кроме вышеперечисленных особую группу игровых хороводных составляли песни, высмеивающие монахов, попов. Например, в песне «Что не нов монастырь становился» молодой чернец, увидя «старых баб», надвигает клобук, а увидя «молодух» – приподнимает, а, встречая красивых девушек – сбрасывает клобук со словами:

«Не моё было дело спасаться,

А моё было дело жениться»[62]

Кроме хорового исполнения песни и воспроизведения её действиями всеми участниками хоровода, известны и другие формы музыкально-драматического и хореографического исполнения: два полухора, идя поочерёдно навстречу друг другу, обмениваются репликами; хор и солисты поочерёдно поют. Таким образом существуют различные виды хороводных песен, которые отличаются по построению и типу игрового действия.[63]

Наиболее распространённым видом народного театрализованного игрового действия являлось ряжение. Оставаясь до наших дней живым явлением народного театра, ряжение злободневно и актуально. Самым характерным у русских было святочное ряжение козой, медведем, журавлём, конём.[64]

Кроме животных к древнейшим образам ряжения принадлежат всевозможные страшилища: кикиморы, страшки и т.д. Возможно, что они олицетворяли когда-то силы природы, времена года: зима, стужа и т.д. Эти фигуры кривлялись, дрались, пугали. Их уделом стало озорство. Например, «в избу с криком, кривляньем, с корзинами снегу, перемешанного с сажей, вбежали кикиморы и принялись зазывать, хлестать и парить вениками во все стороны, стараясь получше угостить грязным веником чужих ребят. Эти кикиморы были никто иной, как туземные ребята, одетые по-старушечьи во всевозможные лохмотья и тряпки, с горшком, накрытым тряпицею, заменявшем кокошник, на голове, чтобы как можно более походить на кикимор, то есть ведьм».[65]

Здесь мы снова наблюдаем антимир (антиодежда, соответствующее поведение). Традиция ряжения особенно видна на примере скоморохов.

От скоморохов ведут своё начало цирк, эстрада, кукольный театр. Первые сведения о них датируются 11 веком в «Повести временных лет» в «поучении о казнях божиих»[66], где осуждаются их игры и забавы, участие в языческих обрядах. И в дальнейшем, в особенности на протяжении 16-17 веков, церковь и государство ведут постоянную борьбу со скоморохами, не без основания усматривая в них опасность для себя. Церкви были ненавистны праздничные народные игрища и гуляния, на которых скоморохам принадлежала главная роль, государству – вольнолюбие скоморохов, которое особенно остро ощущались в период подъёма городских восстаний.[67] Откуда же взялись скоморохи?

До принятия христианства существовала неделимость русского быта и обрядности и не возникало необходимости в жрецах и волхвах, которые бы выполняли ритуальные функции. Пляски и хороводы были общим делом всех участников данных обрядовых игр. С принятием христианства народ и жречество отделились. Хотя язычество, как культ, было подорвано, но языческая обрядность продолжала существовать. Боги поверженных культов становились бесами, но языческое жречество никуда не исчезло. Часть из них продолжала поклоняться старым богам, часть превращалась в мелких колдунов, чародеев. Они водились с нечистой силой, знали знахарство. Из этих вырождавшихся волхвов и произошли скоморохи. Они характеризовались как ведуны и знахари, способные навести порчу или ещё какой-либо вред.[68]

Скоморохи, в первую очередь, участвуют там, где присутствует смех: похороны, поминки, обряды. Скоморохи являлись здесь лишь участниками празднеств, но не их создателями.[69]Существует немало свидетельств о наличии скоморохов в разных местностях Руси: в Торопице, Коломне, Можайске, вокруг Твери, в Новгороде, на Двине. В документах также содержаться сведения о скоморохах «осёдлых», занимавшихся земледелием и разными промыслами, например, изготовлением на продажу музыкальных инструментов. Были скоморохи «походные» или странствующие, описные и неописные (т.е. попавшие и непопавшие в перепись). Осёдлые скоморохи были заняты своим искусством лишь в дни праздника, на свадьбах. А странствующие играли постоянно, переходя из одного населённого пункта в другой. Также скоморохов можно разделить на две группы по их аудитории. Одна из них, меньшая, входила в состав придворной челяди царя и бояр. Большая же группа жила и творила в народной среде, не стараясь приспособить своё творчество к интересам господствующего класса.[70]

Недостаточно вести происхождение скоморошества исключительно от обрядов, включающих в себя ритуальный смех. Значительная часть источников говорит о скоморохах, как об участниках праздников, игрищ, гуляний и практически не упоминает об участии скоморохов в обрядах, кроме свадебных. Если же после принятия христианства скоморохи преимущественно участвуют в празднествах, то можно предположить такую же характеристику и в языческий период. Чтобы с этим разобраться, следует установить употребление самого слова «скоморох» на Руси.[71]

Впервые это слово встречается в «Повести временных лет» под 1068 годом. Поэтому часто первое упоминание этого слова относят к 1068 году, что является недоразумением. Первенство употребления слова «скоморох» мы находим в «Поучении о казнях божиих», включённом в летопись под 1068 годом. В этом году русские князья Изяслав, Святослав, Всеволод потерпели поражение на реке Альте от половцев. «Поучение» появляется сразу же после вышеописанного эпизода, чтобы объяснить поражение русских войск: это казнь божья за грехи наши. В число этих грехов включено и увеселение скоморохами, музыкой, гуляньями.[72]

В свою очередь  и автора «Поучения» нельзя считать первоупотребителем данного слова, т.к. учёными было доказано, что он имел перед собою образец и источник: «Слово о ведре и казнях божиих» из «Симеонова Златоструя». Таким образом «скоморох» ранее появился в этом источнике.[73]

Ещё более ранний случай фиксирования данного слова мы находим в «Хронике» византийского писателя первой половины 7 века Иоанна Малалы. Данный документ был выполнен в Болгарии в 10 веке во время правления царя Симеона.[74]

Итак, мы выяснили, когда и где упоминается слово «скоморох». Но как же оно прижилось на Руси?

До конца 13 века известно мало случаев употребления этого слова в письменных источниках на Руси.  В последние десятилетия 13 века слово «скоморох» начинает употребляться не только в переводных, но и в исконно русских текстах («Поучение зарубского черноризца»). Письменные памятники 14015 веков свидетельствуют о многочисленных употреблениях слова «скоморох». Оно получило достаточно прочные корни.[75]

Как мы видим, сведения о скоморохах на протяжении их истории распределены неравномерно и отрывочно. Поэтому сложно чётко проследить положение скоморохов в русском обществе. Для этого следует рассмотреть несколько документов.

Говоря о «Поучении», мы уже отмечали, что о скоморохах там говорилось негативно, и там же подчёркивается их связь с язычеством. Но скоморохи в данном тексте выступают как враги церкви, т.к. из-за них церкви пустуют: «Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга…а церкви стоят пустые». От количества прихожан зависел в определенной степени доход церкви. Мысль о том, что надо верить в бога и тогда не будет голода, междоусобиц, неурожаев. Так же, по мнению специалистов, в тексте скрыта политическая подоплёка: если люди будут верить в бога, то у них не возникнет желания поднимать восстания, идти против княжеской власти.[76]

Материалы 16 века более богаты упоминаниями о скоморохах. В этот период появляется огромное количество разного рода грамот, в которых речь так или иначе довольно часто идёт о скоморохах. Наиболее часто сведения о скоморохах мы находим в уставных грамотах наместничьего управления.[77]

Что же представляли из себя уставные грамоты? Эти документы выдавались обычно по просьбе населения, которое направляло к царю своих представителей с челобитной, в которой излагались причины, по которым эта грамота была нужна. Достаточно часто подобными причинами служили действия наместников. На местах творился произвол. А грамоты устанавливали порядок организации власти, её права, нормировались размеры поборов с населения и т.д. Всего сохранилось 16 уставных грамот, начиная с Двинской грамоты 1398 года и кончая более поздними грамоты Борисоглебской слободы 1584 года и Устюжно-Железопольской грамоты 1614 года. Из этих грамот семь содержат сведения о скоморохах.[78]

Скоморохам запрещается играть на территории тех населённым пунктов, населению которых выдавались грамоты. Запрет выражен двумя формами: скоморохам запрещено играть без согласия слушателей («А скоморохам у них в волости сильно не играти…»), играть «сильно»; скоморохам «играть не освобождает» («А скоморохом у них ловчей и его тиун по деревням сильно играти не ослобождает»).[79]

В шести грамотах также стоит отметить любопытный факт: в них содержаться сведения о «попрошатаях»: «А  попрошатаям у них в волости просити не ездити». В этих грамотах определения попрошатаев и скоморохов часто стоят одни за другим. Возможно, что составители грамот видели в них близкие явления. Но скоморохи отличались от попрошатаев социальным положением. Из уставных грамот следует, что попрошатаи – это не только нищие, но и ещё люди удельного князя или наместника, которые занимали должности конюхов, псарей и т.д. Они ездили просить жита именем этих наместников, т.к. находились под их защитой. Тогда понятен термин «попрошатаи» - те, кто просят.[80]

Вернёмся к скоморохам. Т.к. они сблизились с нищими, то приобрели характеристику бродячих, неосёдлых элементов. Но если рассматривать попрошатая, как человека наместника, то можно и скоморохов отнести к людям наместника. Ряд таких подтверждений содержаться в грамотах. Скоморохи приходили в деревню и играли там, не спрашивая на то согласия зрителей, и требуя за игру вознаграждения. Т.к. они предположительно могли быть людьми наместника, то имели право требовать. Сам характер наместничьего управления говорит в пользу этой версии. Имея при себе скоморохов, наместник получал себе бесплатных увеселителей, не платил им, т.к. они кормились сами в его волости, от их проделок наместник получал большее количество судебных дел. А судебные дела требовали неизбежных судебных издержек, пошлин. Вполне вероятно, что наместник мог требовать часть полученных скоморохами денег. Выгоды от такого предприятия  весьма прибыльны.[81]

Ярким показателем заинтересованности наместников в скоморохах даёт грамота «Великого князя Василия Ивановича наместнику города Верхнего Слободского Ивану Семёновичу Караулову» 1528 года. В этой грамоте говорится о заинтересованности наместника в суде. В грамоте также говорится о скоморохах: «Да у тех же деи слоботцких людей Верхнего городка наша великаго князя жалованная грамота, что у них в Слоботском городке в Верхнем скоморохом не играти, а вы-деи скоморохом у них играть ослобождаете; да те же-деи скоморохи тех слоботцких людей клеплют бои и грабежи и поклажием, а вы-деи их с ними в том судите». Мы видим, что несмотря на наличие у населения уставной грамоты о запрещении скоморошичьих  игр, наместник её всё равно разрешает.[82]

В Судебнике 1550 года мы не встречаем никаких сведений о скоморохах. А вот в Стоглав 1551 года представляет для нас ценный материал. Из этого документа следует достаточно полная характеристика скоморохов: они участвуют в мирских свадьбах, осуждается их участие в языческих поминальных обрядах, говорится о скоморошичьих ватагах. В основном в Стоглаве идёт осуждение всего языческого, поэтому здесь мы видим явное негативное отношение к скоморохам.[83]

На примере вышеперечисленных материалов мы видим, что отношение к скоморохам было в разные периоды отечественной истории разным. Помимо осуждающих оценок, мы встречаем иногда и положительные. Скоморохи имели и другие названия: "веселые люди", "глумотворцы" (др.-рус. ГЛОУМЬ означало "представление", а ГЛОУМИТИСЯ - "скоморошествовать", "развлекаться", "насмехаться", "высмеивать кого-либо", "пустословить", "отвлекаться, быть несосредоточенным" "кичиться, заноситься" и др. - весь набор признаков "смехового мира"); "плясцы", "гудцы" или "гудошники" (музыканты) и др. Обиходным, привычным слово "скоморох" стало лишь в XV - XVI вв. Мы также определили, что скоморохи были непременными участниками народных календарных праздников, связанных с карнавальным началом. Глубинный смысл их деятельности - ритуальный, как и у святочных ряженых: заимствованное явление, таким образом, легко "вписалось" в традиционную славянскую культуру. Скоморохи ведь тоже ряженые: в "антиодежде", иногда - в масках ("личинах", тоже, возможно, бывших атрибутов языческих игрищ ), с деревянными духовыми или струнными музыкальными инструментами (гудки, рожки, гусли и т.п.), которые сами и изготовляли. Они потешают народ на торгах и других стечениях публики, на праздниках и свадьбах. Обеспеченные люди звали их домой. Постепенно скоморохи все более "профессионализировались": кроме оседлых, которые занимались и обычным трудом, существовали бродячие скоморохи, жившие только за счет своих представлений.[84]

Информация о работе Смеховой мир древней руси