Византийское влияние на культуру Киевской Руси

Византийское  влияние на культуру Киевской Руси

Византийское  влияние на культуру Киевской Руси

 

 

 

      Вопрос о влияниях в развитии  культуры и искусства не нов.  С этим вопросом постоянно сталкиваются все историки искусства. Действительно,

чисто автохонное развитие искусства, не подверженное никаким внешним

влияниям, практически  никогда не существовало. Поэтому, рассматривая

историю искусства  и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и

все те явления, которые влияли на их развитие.

      Всемирно-исторический процесс подчинен  законам пульсации. В ведении  к

«Философии  истории» Гегель указывал на «эстафетность» как исторический

закон, на то, что перерыв в одной историко-культурной традиции влечет за

собой передачу ее достижений другой, в то время  как питание своими

собственными  плодами может вести к самоотравлению культуры: «Жизнь народа

ведет к созреванию плода, так как его деятельность клонится к тому, чтобы

осуществить его принцип. Однако этот плод не падает обратно в недра того

народа, который  его породил и дал ему созреть, наоборот, он становится для

него горьким  напитком. Он не может отказаться от него, потому что он

бесконечно  жаждет его, однако отведывание напитка есть его гибель, но в то

же время и появление нового принципа».

      Неточное и дискредитированное  понятие «влияние» уместно заменить

словом «диалог», ибо в широкой исторической перспективе  взаимодействие

культур всегда «диалогично». Это позволяет   напомнить абстрактную схему

«диалога», в условиях, когда первый из ее участников обладает большим

запасом накопленного опыта, а второй заинтересован усвоить  себе этот опыт.

Опыт передающей культуры подвергается разнообразной  трансформации по

законам воспринимающей культуры. Вырабатывается общий язык общения.

Воспринимающая  культура начинает овладевать чужим  языком культуры, учится

свободно  им пользоваться. И чужое становится своим, трансформируясь и

коренным  образом меняя свой облик. При всей типологической общности

разнообразных диалогов культур каждый из них  протекает своеобразно в

соответствии с историко-национальными условиями. Это следует подчеркнуть,

когда мы говорим  о византийско-русском «диалоге»  Киевской эпохи.

      Этот русско-византийский «диалог»  начался крещением Руси. Начальная

ситуация  ознаменовалась страстным порывом  к другому культурному миру,

накопленные которым культурные сокровища казались светом, исходящим из

сверкающего центра. Соответственно своя позиция  представлялась как царство

тьмы и  одновременно – начало пути. Характерно, что слово «просветитель» в

равной мере применялось к светителям, приносящим свет истинной веры в

языческие земли: «всея Руси просветителю, крещением  просветил нас,» -

говорил Илларион князю Владимиру.

      Хронологические рамки  эпохи  Киевской Руси – середина 1Х-Х11 в.в. В

истории славянского  народа  1Х век открывает новую  страницу. Начинается

процесс собирания  восточнославянских  племен под  единой княжеской властью с

помощью военной  силы рождается в Гардарике (скандинавское название Руси,

означающее  «страна городов») молодое сильное  государство. Начало эпохи

Киевской  Руси принято относить либо к летописному  рассказу о призвании на

княжение  в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора,

либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882

году. Завершают  период, как правило, княжением  в  Киеве Ярослава Мудрого

(1019-1054гг.), иногда, правда, доводят до времени Владимира  Мономаха (1113-

1125 гг.).

      Племенные княжения восточных  славян представляли собой зародышевую

форму государственности. Племенные княжения объединялись вместе, то снова

перегруппировывались  в зависимости о конкретных условий в крупные

суперсоюзы, обнаруживавшие черты, раннефеодальной государственности. Одним

из таких  объединений был союз племен во главе  с Киевом, ставший ядром

древнерусского  государства.        В  конце  седьмого века существовала,

согласно  византийским и арабским источникам, «держава волынян», являвшаяся

союзницей Византии.Развитие феодальных отношений, рост и укрепление

государственности требовали изменений в идеологии  господствующей формой

которой в  средние века была религия, и князь  Владимир решил реформировать

языческие представления  Древней Руси и с этой целью  попытался создать

единый пантеон  богов. Однако попытка Владимира  превратить язычество в

государственную религию потерпела крах.  В 988-989 гг. князь Владимир

провел вторую религиозную реформу. В качестве новой религии и было принято

христианство. В результате посещения русскими посольствами разных

государств, бесед с проповедниками мусульманства  из Волжской  Болгарии,

иудейства из  Хазарии, католичества «из немцев»  и православие из Византии

князь Владимир якобы выбрал православие.

      Летописец  в «Повести временных  лет» объясняет выбор новой  веры по

византийскому образцу красотой византийского  богослужения, поразившей

русских послов: «И  пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где

служат они  богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на

земле такого зрелища и красоты такой, и  не знаем, как сказать об этом,

знаем только, что пребывает там бог с  людьми и служба их лучше, чем во всех

других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо  каждый человек, если

вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в

язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем

Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между

Востоком  и Западом, перекрестное влияние  на нее различных цивилизаций

плодотворно воздействовало на духовную жизнь и  культуру русского народа. С

юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его

официального  подтверждения, что во многом предопределило выбор князя

Владимира. Тесные  экономические, политические и культурные связи с

Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству

христианства  в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор

новой религии. А свойственное русским образно-символическое  восприятие

мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли

нашли благоприятную  почву.

      Около 988 года князь Владимир  крестился сам, крестил свою  дружину и

бояр, а затем  и весь русский народ. Тот же Добрыня, дядя Владимира, что

раньше принуждал  новгородцев подчиниться Перуну как главному богу, теперь

крестил новгородцев. Распространение христианства встречало  и протест

народных  масс, почитавших своих языческих  богов. Христианство утверждалось

медленно,  и на окраинных землях Киевской Руси оно установилось позднее,

чем в Киеве  и Новгороде. По описанию «Повести временных  лет» князь Владимир

крестился в  Новгороде, в церкви святого Василия. После крещения он

избавился от болезни глаз (слепоты), что еще  больше укрепило веру в Бога.

Вернувшись  в Киев, князь Владимир приказал принять всему населению города.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни

Перуна, но долго  еще по деревням насыпали языческие  курганы, молились

Даждьбогу, Ярило и огню – Сварожичу, справляли буйные праздники старины.

Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Служители

древней религии  волхвы упоминаются летописями еще  в Х11  веке как

организаторы  Киевского восстания 1113 года.

      Принятие христианства имело  большое значение для дальнейшего  развития

русских земель. Оно укрепляло власть феодалов над  крестьянами, своим

учением освещая феодальную собственность и подчинение властям. Принятие

христианства  укрепляло государственную власть и территориальное единство

Киевской  Руси. Оно имело большое международное  значение, которое

заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное»  язычество, становилось

теперь равной  другим христианским странам, связи  с которыми значительно

расширились.

      Для русского народа, сравнительно  поздно вступившего на путь

исторического развития, принятие христианства означало в то время

приобщение  к многовековой и высокой культуре Византии. Но христианизация

Руси не является единственной отправной точкой окультуривания русского

народа. Даже несмотря на то, что музыка, живопись, в значительной мере

архитектура и почти вся литература Киевской Руси  находились в орбите

именно христианской мысли. При детальном изучении шедевров древнерусского

искусства обнаруживается  глубокое их родство с наследием  архаики:  будь

то  заставки – инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные

орнаменты соборов, а так же мелодичный строй церковных  песнопений.

      Красота византийского богослужения, и ее эстетический  эффект

заставили  русских послов предпочесть христианскую веру византийского

образца. Захваченные  этой красотой, древние славяне и  обратили свои сердца

к греческой  мудрости, воспринятой ими прежде всего в форме художественных

образов. По определению искусствоведа В.В.Бычкова,  платоновская мысль о

«Тождестве  красоты, истины и божества, своеобразно  воплощенное в

византийском  храмовом действе, оказалось очень  близкой сердцу древнего

славянина. Уже при первых контактах с  Византией Русь воспринимала, еще  не

осознавая этого  полностью, самую суть византинизма – выдвижение

эмоционально  – эстетической сферы во главу  всей духовной культуры.  Именно

поэтому Древняя  Русь смогла продолжить непрерывную  линию духовной

традиции».  Красота греческого богослужения стала  одним из главных

критериев истинной религии. Такое преклонение перед  красотой, выраженное в

тексте летописи : «Повести временных лет», выявляет эстетическую

подготовленность, настроенность на восприятия этой красоты, отнюдь не

простой, а  чрезвычайно утонченной, обладающей сложной символикой,

своеобразным  языком. Жители Киевской Руси постепенно усваивают христианское

мировоззрение, согласно которому воспринимаемый  мир не обладает истинной

реальностью.  Он есть лишь отражение имеющего приснобытие (то есть вечное

существование) мира  высших истин, приблизиться к  смыслу которых можно

через божественное откровение с верой, посредством  умного созерцания,

мистического  прозрения. Эти истины воспринимаются человеком как знаки,

символы. Символ, таким образом, выступал способом познания, освоения мира и

был по –  существу единственной сохраненной  связкой сакрального и мирского.

      Византийская эстетика оказала   огромное влияние на музыкальную

культуру  Киевской Руси, надолго определив  путь развития русской музыки.

Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их