Мифология как явление культуры

        «Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы (у русских и белорусов) и Германа (у болгар). Славянская мифология и религия славян слагались из обоготворения сил природы и культа предков»[16,37].

        «Единым высшим богом, «творцом молнии», каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас, у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — Сварожичами. Такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом»[16,39].

        Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

        «Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа»[6,56].

        Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом.

        «С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, выроем, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами»[4,145].

        Чтобы облегчить покойному путешествие в  царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом ритуале П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода.

        У балтийских  славян можно найти прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов и т.д. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.

        «По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам»[15,133].

        Наиболее же интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название «коляды». Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда совершалось торжество. Таким образом, явились другие славянские боги, вроде Ярилы, Костромы и другие.

       Своеобразие славянской мифологии заключается в том, что она связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. «Древние полагали, что все эти существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями»[18,19].

        Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, «История Польши» Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера и т. д. Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. «Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней находятся в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия»[10,76].

       Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

         Славянская мифология всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2 Мифология Древней Греции и Древнего Рима 

       Античную мифологию по праву считают наиболее значительной по степени влияния на дальнейшее развитие культуры многих народов, в особенности европейских. Под античной мифологией понимается общность греческих и римских мифов, поэтому иногда можно встретить термин «греко-римская мифология», хотя основой для римской мифологической системы была все же именно греческая. Римляне во многом заимствовали легенды Эллады, иногда по-своему трактуя образы и видоизменяя сюжеты.

        «Греческая мифология. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения. В том или другом культе, у писателя или художника с тем или другим божеством соединяются общие или мифологические представления.

        Известны разные сочетания, различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арей, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не только из творческого момента, но и из условий исторической жизни эллинов»[8,37].

        В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определенной общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь все более уясняется благодаря раскопкам и находкам.

        Трудно установить в точности, когда появились первые греческие мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и есть ли они наследие древней критской культуры (3000-1200 гг. до н. э.) или микенской (до 1550 г. до н.э.), когда на табличках уже встречаются имена Зевса и Геры, Афины и Артемиды.

        «Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно. Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Запись их датируется VI веком до н. э. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX-VIII веков до н.э. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до н.э. К этому времени относятся мифы о путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых находился и Орфей»[8,45].

        Древние греки были величайшими мифотворцами Европы. Именно они придумали слово «миф» (в переводе с греческого «предание», «сказание»). Мифы были положены в основу всех литературных памятников Древней Греции, включая поэмы Гомера. Например, афиняне с детства были знакомы с главными героями "Орестеи", трилогии поэта Эсхила.

        «Пантеизм. Эллины обожествляли Пана, козлоногого, похотливого бога природы, который изображался с огромным эрегирующим фаллосом. Именно фаллос сделался символом этого божества. Ему поклонялись эллины в священных рощах и садах, в честь него устраивали фонтаны в виде все тех же фаллосов; фаллические статуи, символы, амулеты имели всеобщее распространение; марионетки с поднимающимися фаллосами были обязательными участниками и театральных зрелищ, и официальных празднеств, и традиционных шествий земледельцев вокруг полей, имевших целью повысить плодородие земли с помощью Пана. Вокруг этого бога кружился целый сонм духов: это кентавры – духи горных потоков, нимфы – духи лугов, дриады – духи деревьев, силены – духи лесов, сатиры – духи виноградников»[7,85].

        Земледельческое население особо чтило Деметру – «мать хлебов», и в подражание ей, забеременевшей от крестьянина на поле, совершался ритуал соития прямо на свежевспаханной земле, имевший магический смысл – воздействие на силы плодородия земли. Эллины почитали и страшились Артемиду – богиню диких зверей. Городское население чтило Гефеста – бога ремесла, покровителя кузнецов, а также Афину, которая была не только богиней мудрости, но и покровительницей изобретателей, ремесленников, в особенности гончаров; считалось, что именно она создала первый гончарный круг. Горожане особо выделяли также Гермеса – бога путешествий, торговли, охранявшего от воров; считалось, что он сделал первые весы, гири, и установил измерительные стандарты. Деятели культуры поклонялись Аполлону – богу искусств, и музам. Моряки приносили жертвы Посейдону – богу моря. Все эллины объединялись в поклонении Зевсу – верховному богу, и Мойре – богине судьбы. Богам строились храмы, возводились величественные статуи.

        Римская мифология. Первоначально боги представали в виде символов: Юпитер - камень, Марс - копье, Веста - огонь. Характерной чертой ранней стадии развития мифологии была неопределенность пола божеств, отразившаяся в наличии у некоторых из них мужских и женских ипостасей (Фавн - Фавна, Помон - Помона), в обращении к богам «бог или богиня».                     

        Мифы в Древнем Риме появились под влиянием этрусской и греческой мифологии. Греки принесли в Рим своих антропоморфных богов и связанные с ними мифы, научили римлян строить храмы.

        «Древняя римская религия формировалась параллельно с процессом синойкизма общин, лежавшим в основе возникновения Рима, и боги отдельных общин сливались друг с другом. По мере вытеснения родовых связей соседскими, а родов фамилиями, главную роль стали играть культы фамилий, группировавшиеся вокруг Весты, ларов и пенатов. Наряду с ними существовали культы соседских общин - курий, культы всей римской гражданской общины, которые, однако, не были отгорожены друг от друга»[5,167].

        Боги делились на небесных, земных и подземных, но могли действовать во всех трех мирах. Миры богов, людей и мертвых были разграничены (право богов не смешивалось с правом человека) и вместе с тем взаимосвязаны (люди не начинали ни одного важного дела, не узнав, как отнесутся к нему боги). Большую роль при этом играли авгуры и гаруспики, пояснявшие волю богов по полету и поведению птиц, внутренностям (особенно печени) жертвенных животных, удару молнии. Этой же цели служили книги Сивиллы, связанные с культом Аполлона и хранившиеся в тайне специальной коллегией жрецов. В случае угрожающих знамений жрецы по специальному постановлению сената искали в книгах указания как поступить.