Роль обычаев и традиций в формировании культуры

Христос сам принял крещение у Иоанна. Богочеловек не нуждался в очищении и в спасении, ибо был безгрешен. Тем не менее, Он принял крещение для того, чтобы собственным примером показать: путь к богу начинается с очистительного покаяния.

“Богоявлением” этот праздник называется потому, что при крещении Спасителя  было явление всех лиц Святой Троицы: Бог Отец свидетельствовал о Сыне, Сын божий крестился от рук Иоанна, Дух Святой в виде голубя сошел на Сына.

На этот большой христианский праздник в Москву со всей России съезжались люди, чтобы увидеть столь яркое  зрелище. По свидетельству поляка Маскевича,  побывавшего в Москве в начале XVII в., в этом праздненстве участвовало 300-400 тыс. человек.

С утра в Кремле собирался народ. Свободным оставался лишь проход от Успенского собора через Тайницкие  ворота к Москве-реке. По сторонам прохода  выстраивались стрельцы со знаменами  и барабанами. В двенадцатом часу с колокольни Ивана Великого раздавался звон, возвещавший о выходе государя из дворцовых покоев. В сопровождении бояр царь спускался с Красного крыльца Грановитой палаты на Соборную площадь. Завидя государя, народ падал на колени и бил ему челом.

Царь шествовал в Успенский собор, совершал молитву и принимал благословление патриарха. Затем от западных врат собора начинался крестный ход к Москве-реке. Процессию открывали выборные от стрелецкого войска - несколько сот человек, одетые в кафтаны цвета своих полков: зеленый, синий, белый, желтый, фиолетовый. Стрельцы шли по четыре человека в ряд, вооруженные золочеными ружьями и бердышами. Следом двигался крестный ход - многочисленное духовенство: митрополиты, архиепископы и епископы, игумены монастырей, до 500 священников и дьяконов с крестами, хоругвями, иконами.

Вслед за духовенством, но от южных  врат собора, начиналось царское шествие. Впереди шли дьяки разных приказов в бархатных кафтанах, за ними - дворяне, стольники в золотых одеждах, далее - думные дьяки, сокольники в дорогих меховых шубах - ведь дело происходило в январе. Около двенадцати стряпчих несли царские вещи: посох, шапку, кафтан, шубу, полотенце и другие предметы.

Сам царь выходил в полном парадном облачении при всех монарших регалиях: на голове - венец, на груди - крест, в руке - скипетр. Государя, в окружении бояр и думных людей, вели под руки два стольника. В конце длинной процессии ехали пустые сани, на которых царь возвращался во дворец после окончания праздника.

На Москве-реке, напротив Тайницких ворот, заранее делали во льду большую прорубь. В нее опускали “иордань” - расписной деревянный ящик с сенью над ним. Снаружи, по углам, “иордань” украшали изображения четырех евангелистов, а внутри - сцена Крещения Господня.

Рядом с “иорданью”, под шатрами, устраивали места для царя и патриарха. Царское место имело вид храма с пятью главами, увенчанными золотыми кревтами. Пространство вокруг устилали красным сукном и огораживали металлической решеткой.

По берегу реки вдоль кремлевской  стены выстраивались с оружием, знаменами и барабанами стрелецкие и солдатские полки. Все свободное пространство заполняли толпы народа.

Как только царь и патриарх усаживались  на свои места, начинался обряд освящения  воды. Патриарх погружал крест в  “иордань”, а затем святой водой кропили народ, войска, знамена полков. Эту же воду несли во дворец и окропляли ею комнаты и иконы. Патриарх трижды осенял царя крестом и поздравлял с праздником. К его поздравлениям присоединялись бояре, дворяне, духовенство. Когда обряд был закончен, крестный ход в том же порядке возвращался  в Успенский собор на  молебен.

Широкая масленица – русский карнавал

Но вот и зима подошла к концу.  На пороге весны отмечали еще один веселый  праздник - Масленицу. Широкая масленица – русский карнавал. Слово «карнавал» (средневек. лат., carnevale - мясо-прощай), в католических странах время от Крещения (6 января) до среды на первой неделе великого поста, но обыкновенно карнавалом называли лишь последние 7-10 дней пред чистой средой, сопровождающиеся в романских странах (особенно в Италии) и в южной Германии народными празднествами, процессиями, маскарадами и пр. Карнавал, как и русская масленица, остатки языческих празднеств, знаменующих переход от зимы к весне. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.

Церковь совместила Масленицу с  кануном Великого поста, поэтому  сроки ее празднования  подвижны: от  конца  января - начала  февраля  до  конца февраля -  начала  марта по старому стилю. В это  время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаюдся погожие солнечные деньки.

Название праздника - “Масленица” - не случайно. В церковных книгах Масленица называется “сырной неделей”, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом.

На свободных пространствах  строились балаганы, раскидывались  торговые ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным было представление с медведями. Народ зазывали на театральные представления.

Все неделю праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомки, четверг - разгул, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки и, наконец, воскресенье - проводы Масленицы, прощеный день.

В понедельник, первый день праздника, народ усраивал встречу Масленицы. Детвора и взрослые мастерили  соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело - олицетворение Масленицы - возили на санях с причитаниями: “Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться”. Детвора сбегала с построенных снежных горок с радостными криками: “Приехала Масленица! Приехала Масленица!”

Первый день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской  забавой - кулачным боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки. Затем они уступали место парням.  И только в разгар  “сражения”  выходили опытные бойцы и решали  его исход.

Один из способов борьбы назывался  “московским” - это, когда один из бойцов, если ему удавалось наклонить  противника в сторону, подбивал ему  носком правой ноги левую ногу и  сбивал его на землю. От этой исключительно  московской ухватки в борьбе и пошла поговорка: “Москва бьет с носка”.

Кулачные бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам. Запрещалось  использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее, разбитые носы, распухшие скулы, выбитые зубы и заплывшие глаза считались обычной платой за это чисто мужское развлечение. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII в. царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала, чуть ли не до начала XX в.

С понедельника масленичной недели начинали печь блины - главное угощение праздника. “Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растительным маслом - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей” - так поэтично описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн.

На Масленицу все словно старались  наесться впрок в ожидании семинедельного Великого поста. Экономить в это время на еде считалось грехом. ”Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить”, - говорили в народе. Помятуя о доброй еде и веселье этих дней, родилась поговорка: “Не житье, а Масленица”.

Во вторник на заигрыши, парни  и девушки катались с ледяных  горок или в санях. Катания  эти сопровождали всю Масляничную  неделю. Сани по этому поводу украшали цветными лоскутами, увешивали бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по улицам, развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали перед девушками свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки - женихов.

На следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения  между этими родственниками давно  стали притчей во языцех, предметом  многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник.

Масленица слыла одним из самых  разгульных праздников: “ели до икоты, пили до перхоты, пели до надсады, плясали  до упаду”. Не случайно народ наделил Масленицу такими звонкими эпитетами, как “широкая”, “честная”, “веселая”. Всю масленичную неделю люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

Самый разгар праздника приходился на четверг - Масленица становилась действительно широкой. По всем улицам чувствовалось оживление. Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла орехи.

А кругом гулянья двигались вереницей катающиеся на разубранных тройках и богатых купеческих санях, в которых важно сидели купеческие семейства, разодетые в соболя и бобры.

В пятницу, на тещины вечерки, наставала  очередь затьев угощать своих  тещ блинами. А на следующий день, в субботу - на золовкины посиделки - молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник - обычай величания молодых. В некоторых  источниках XV в. январь и февраль так и назывались - свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых - вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.

В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у  друга прощения. Этот обычай еще XVII в. описал побывавший в Москве француз Маржерет. В этот день, по его наблюдениям, русские “посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбил один другого словом или делом; встречаясь даже на улице, хотя бы никогда прежде не видались, целуются, приговаривая: прости меня, пожалуйста; другой отвечает: Бог тебя простит”. В “прощенное воскресенье” устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по улицам соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. На площадях чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост: “Не все коту Масленица!”.

На набережной Москвы-реки между  Устьинским и Москворецкими мостами  устанавливали ряды, палатки, подъезжали деревенские сани-розвальни, подвозили кадки с солениями - открывался всемосковский грибной торг. Он представлял из себя грандиозное скопление товаров, саней продавцов и покупателей. И чего только здесь не было - корзины с клюквой, бочки с медом, связки сушеных грибов, бочки соленых рыжиков, моченых яблок, соленых и маринованных огурцов. Постными продуктами торговали вплоть до Пасхи.

        Весна, шедшая за Масленицей, должна  растопить снега, напоить землю  влагой, открыть поля для пахоты. Огни зажигались людьми на земле, чтобы усилить жар огня небесного - солнца, ускорить приход весны. В некоторых деревнях огни поднимали вверх. В крестьянских селениях огонь разводили на земле. Для масленичных костров в течение всей недели собирали солому с полей, деревянные плашки и прутья из усадеб. Костры зажигали в центре, на краю или за селениями. К ним собирались почти все жители, и веселье длилось до поздней ночи.

Вечером последнего праздничного воскресенья деревни и села озарялись  огнями - "жгли Масленицу". В этом развлечении наблюдалось особенно много разнообразия, а магическое значение его было чрезвычайно велико. Масленица завершалась множеством костров, горевших на земле или поднятых вверх. Это было как завершение. Горячие искры падали на снег, чтобы растопить его, согреть землю. Догорающие огни завершали празднества.  Начинался великий пост. Детям говорили: "Все сгорело: и молоко, и масло, - ничего нет". Не было и веселья. Развлекаться, петь, плясать, играть на музыкальных инструментах во время поста считалось грехом. Этот запрет не нарушали.

Вербное воскресенье и шествие  на осляти

В последнее воскресенье перед большим праздником Пасхи - Воскресения Христа - отмечалось событие Входа Господня в Иерусалим. Христос приходит в Иерусалим, хотя знает, что здесь ищут  Его смерти. Народ встречает Его радостно и торжественно,  как земного царя, не разумея, что это Царь Небесный.  Богослужебное название этого праздника - неделя Ваий (т.е. “ветвей”).  В это воскресенье в храм полагается приносить пальмовые ветви, вспоминая, как народ срезал их и постилал под ноги Христа.  На Руси в это время цветет только верба, ветви которой и освещают на богослужении; сам же день называется Вербным воскресеньем.

На Вербное воскресенье жители средневековой Москвы становились свидетелями необыкновенного “шествия на осляти”.

В этот день, после ранней обедни, из Успенского собора начинался крестный ход. В нем участвовали царь и  патриарх, бояре, дворяне, приказные  дьяки и чуть ли не все духовенство  столицы. Процессия выходила через Спасские ворота Кремля на Красную площадь и останавливалась около Покровского собора. Царь и патриарх проходили внутрь храма в придел Входа Господня в Иерусалим. Патриарх облачался в архиерейские одежды и служил молебен. Царь надевал парадные одежды, крест, венец.

Тем временем Лобное место на площади  устилали дорогими тканями, устанавливали  на нем аналой с Евангелием и иконами. Всю площадь заполняли стрелецкие полки и толпы народа. Рядом  с Лобным местом стоял один из главных  участников праздника - “осляти” - конь, покрытый белой попоной. Тут же, на “санях” - богато убранной телеге, запряженной шестеркой лошадей, стояло цветущее  вербное дерево - символ праздника,  украшенное  цветами и плодами: яблоками, грушами, финиками, изюмом и орехами.