Роль обычаев и традиций в формировании культуры

Спустя некоторое время царь и патриарх выходили из Покровского собора и поднимались на Лобное место. Патриарх подносил государю пальмовую ветвь и вербу. Раздавали вербу и духовенству, боярам, народу. Затем архидьякон читал текст из Евангелия, относящийся к происходящему событию. Дойдя до места, говорилось о том, что Христос посылал двух учеников за ослом, патриарх подавал знак, и двое священнослужителей  подводили к нему коня. Патриарх садился на него, а царь брал “осляти” под узцы. Начиналось шествие.

Впереди процессии шли бояре, дворяне, приказные чины. За ними везли вербное дерево. Под ним на “санях” ехали патриаршие певчие - мальчишки лет двенадцати в белых одеждах, похожие на ангелов. Звонкими голосами они исполняли религиозные песнопения. В середине процессии верхом на “осляти”, которого царь вел под узцы, ехал патриарх. Впереди государя стольники несли скипетр, царскую вербу, свечу и полотенце. Патриарх налево и направо осенял народ крестом. Шествие замыкало духовенство.

По ходу движения дети стрельцов, шустрые  подростки, расстилали перед “осляти” разноцветные ткани и одежды: согласно Евангелию, так жители Иерусалима встречали Христа, въезжавшего на осле в их город.

Когда процессия вступала в Спасские ворота Кремля, по всем московским церквям  звонили колокола. У стен Успенского собора шествие останавливалось. Царь и патриарх обменивались поцелуями. Государь отправлялся во дворец, а патриарх - в храм.

За неделю до Пасхи на Красной  площади открывался вербный торг. Уже с середины вербной недели вся площадь покрывалась белыми платками и наполнялась товарами, подарочного назначения. У Кремлевской стены торговали вербой и живыми цветами.

Оставшаяся неделя до Пасхи была наполнена подготовительными заботами к большому празднику.

 

Весенние праздники  от Пасхи до Троицы

        Пасха

Для православных христиан Пасха - главный  праздник, это праздник всех  праздников, ибо в этот день вновь переживается событие, не только изменившее ход человеческой истории, но и наполнившее новым содержанием взаимоотношения человека с Богом.

Православные христиане верят в Христа как в Спасителя, искупившего все грехи человечества, и, наконец, они верят в Христа как Сына Божьего, воскресшего после крестных страданий и победившего смерть.

Пасха в переводе с греческого обозначает “прохождение”.

Предваряющий Пасху Великий пост длится 40 дней в память о посте Иисуса Христа в пустыне. Пост - есть упражнение, способствующее подчинению души и тела духу, а через это - Богу.

Христиане обменивались на Пасху красными яичками, говоря при этом: “Христос Воскресе!”. Это очень старинный обычай. Христос дал людям новую жизнь, а яйца издавна символизируют тайну жизни. Пасхальное торжество в память Воскресения Иисуса Христа просто не могло обойтись без яйца. В старинных мифах разных времен и народов из яйца появляется все живое, а красный цвет говорит о том, что Христос Своей Кровью освятил жизнь.

По преданию, Мария Магдалина, как  и все ученики  Иисуса Христа, ходила по странам и городам, рассказывая  всем о Нем, Его жизни и Чудесном Воскресении. Однажды она пришла в Рим, ее знали там раньше богатой и знатной и поэтому пропустили к императору Тиберию. Она подала ему  яичко и сказала: “Христос  Воскресе!”. Удивился император: “Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых?! В это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным!”. И вдруг яйцо стало менять свой цвет,  порозовело,  потемнело и, наконец, стало ярко красным! В память об этом, начиная примерно с XIIв, все христиане на Пасху приветствуют  друг друга красным яйцом,  хотя в церковный обиход символ яйца вошел намного раньше - еще вIVв.

На Руси сложился обычай на Пасху  расписывать памятное яйцо - писанку. В чистый четверг Пасхальной недели и расписывалась писанка. Хозяйка дома мыла деревянный стол, готовила мисочки с красками и постным маслом, точеные палочки вместо кистей, деревянные заготовки в виде яйца или просто вареные яйца, клала чистые льняные тряпочки, чтобы протирать готовые писанки, ставила зажженную свечу. Детвора тоже принимала участие в этом таинстве. Все садились вокруг стола и начиналась работа. Уходили все заботы и печали, забывалось все плохое, на душе должно было быть спокойно и мирно - писанка создавалась с чистыми помыслами и в благостном настроении. Каждый делал писанку самостоятельно, наносил такой рисунок, какой хотелось его душе. И появлялись замысловатые рисунки и орнаменты, распускались цветы и зажигались звезды. Готовую писанку смазывали маслом, чтобы блестели краски, и укладывали на блюдо. А в пасхальное воскресение приходил час дарить писанку.

Во всем мире получили известность пасхальные яйца, создаваемые с XIX в. русской ювелирной фирмой Фаберже - подлинные шедевры искусства. Их дарили на Пасху русские цари.

В пасхальный обряд также входит церковное благословение кулича - символа тела Христова, и сладкой творожной пасхи.

В последнюю неделю в московских храмах шли службы с лучшими певческими хорами, обыватель знал, где какой  хор поет и шел в свою церковь.

В пасхальную ночь в древнейшем из существующих соборов Кремля - Успенском - совершался крестный ход,  который  как бы ведет всех ко гробу навстречу  воскресшему  Христу.

Уверовать именно в Воскресшего  Христа было трудно даже Его ученикам. Первыми о Его Воскресении узнали жены-мироносицы, пришедшие ранним утром ко гробу Господню и увидевшие отваленный камень и ангелов, которые возвестили об этом событии. Именно поэтому пасхальная служба происходит в ночное время, чтобы максимально приблизить нас к этому чуду, сделать нас соучастниками его.

После праздничной Пасхальной литургии патриарх, облаченый в дорогие, расшитые золотом одежды, выходил из собора, сопровождаемый многочисленным духовенством, держа в руках большой золотой крест. Вся процессия медленно совершала крестный ход вокруг собора. В завершении хода патриарх трижды произновил: “Христос! Воскресе!” и огромные толпы народа, заполнившие все пространство вокруг собора, отвечали: “Воистину воскресе!”, выражая этими словами истинное исповедание христианской веры.

В день Христова Воскресения повсюду стоял непрерывный колокольный звон.

Благовещение

Особенно большим праздником на Руси считался день Благовещение  Пресвятой  Богородицы, который праздновался 25 марта по старому стилю (7 апреля). Слово “благовещение” означает: добрая, радостная весть, весть о том, что началось освобождение человеческого рода от греха и вечной смерти.

В Евангелии от Луки (1.26 - 38) рассказывается о том. Как архангел Гавриил явился Деве Марии с известием о том, что Она избрана стать Матерью Сына Божья, зачатие которого должно совершиться силою Святого Духа. Пресвятая Дева со смирением приняла волю Божью. В древности этот праздник назывался Днем Воплощения.

В этот праздник никаких работ не производилось по поверию: “В этот день даже птица гнезда не завивает”. Люди с раннего утра заполняли “Птичий рынок”, покупали птичек. Исстари существовал обычай выпускать в этот день на волю птиц. Для этого крестьяне из ближайших сел привозили целые садки с овсянками,  снегирями,  синичками.  В этот день на деревьях, окружающих площадь рынка, можно было увидеть множество птиц, их щебетание в веселый солнечный день висело в воздухе над шумной толпой рынка. Лоточники же в большом количестве продавали испеченных из белой муки фигурки “жаворонков”.

Семик честной

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе - Семик, Троица и Иван Купала. В старинной песне так и поется:

Как у нас в году три праздника,

Первый праздник - Семик  честной,

Другой праздник - Троицын день,

А третий праздник - Купальница.

Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик - накануне, в четверг. Поскольку  шла седьмая послепасхальная  неделя, то и праздник назывался  “семик”. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой  природы. Дома, дворы, храмы в эти  дни украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицыну неделю на Руси так и называли - “зеленой”. Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роще, среди деревьев и цветов.

В центре внимания в эти дни была березка - особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок  сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу, находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами. Под этим деревцем девицы водили хоровод и пели песни:

Березынька кудрявая,

Кудрявая моложавая,

Под тобою, березынька,

Все не мак цветет,

Под тобою, березынька,

Не огонь горит,

Не мак цветет -

Красные девушки

В хороводе стоят,

Про тебя, березынька,

Все песни поют.

Редкий праздник на Руси обходился  без хороводов. Удивительное это  явление русской народной культуры органически сочетает танец, пение  т игру. Любое место подходило - и роща, и луг, и двор. Женщины и мужчины, старики и дети, но чаще всего девушки участвовали в хороводе. Взявшись за руки, они медленно и плавно, словно лебедушки, двигались по кругу, распевая песни.

Вот как описывается очевидцем  один из хороводов Москвы XVIII в.: “Это было за заставой, недалеко от Калитниковского кладбища. Народу собралось много; один хоровод состоял не менее как из двухсот человек, если не больше. Пестрые, яркие платья и сарафаны женщин, рубахи и поддевки парней представляли веселую картину. Кругом на пригорочках. Кучках и кочках - масса народа.  Все оживлены  в ожидании  предстоящего удовольствия.  Долго сговаривались в хороводе, наконец, сговорились. На середину в круг вышел молодой парень. Красивый  и  ловкий на вид, он всем поклонился. Потом обошел весь круг и встал на свое место.

Полоса ль, моя полосынька, -

зазвенел его раскатистый  тенор.

Полоса ль, моя непаханная, -

подхватил хор и пошел кругом в одну сторону. На середине песни  хоровод остановился и, немного  постояв, пошел в другую сторону. Пение было стройное, голоса молодые, звонкие. Потом пели “На горе-то калина”, “Уж как пал туман” и, смотря по ходу песни, воспроиводилось и действие, - выходила девица к парню, кланялась ему и стлала ему “постелюшку”, в виде платка, и т. д. Я пошел домой. И долго потом, уже при догорающей заре. я слушал в окно широкую русскую песню и думал об ее удивительной, захватывающей силе”.

На Семик совершался любопытный обряд кумовления. Девушки, приходя  в лес, свивали из ветвей березы венки  и  целовались сквозь них, приговаривая:

Покумимся, кума,

Покумимся.

Нам с тобою не бранится,

Вечно дружиться.

Кумушки дарили друг другу крашенные  яйца, обменивались кольцами, сережками. Кумовство заканчивалось угощением, обязательно с яйцами и козулями - хлебом в форме венка.

На Семик, как на Рождество  и Крещение, девушки гадали - пускали  по воде венки. Спокойно поплывет венок - все сложиться счастливо у  гадальщицы, выйдет замуж. Закрутится венок - расстроится свадьба. Ну а  если вдруг потонет - быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Старинные народные предания подтверждали эти приметы.

        Троица

        Троица - один из больших летних церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница, Празднуется этот праздник в июне месяце.

“Во имя Отца, Сына и сына, и Святого  Духа!” Этими Великими словами  пастыри Церкви начинают все свои собеседования.

В старину тема Троицы, воплощавшая  идею триединого божества (Отца, Сына и  Святого духа ), воспринималась как  некий символ времени, символ духовного единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради общего блага.

Множество икон, посвященных этой теме, было написано в древней Руси. Одна из самых знаменитых, дошедших до наших дней, - “Троица”, написанная еще в XV в. иконописцем Андреем Рублевым, хранится в Третьяковской галерее.

В день праздника Пятидесятницы  на живом мосту ( так называли мосты  через Москва-реку в XVIII в.) собиралось много девушек, которые по древнему обычаю ходили с ветками березы в руках, пели песни, плясали и бросали в волны Москва-реки венки, снятые с голов.

 

Аграфена Купальница да Иван Купала

 

Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле все народы Земли  отмечали в конце июня праздник вершины  лета. У нас таковым праздником является Иван Купала.

Однако же праздник этот был присущ не только русскому народу. В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. От Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана Купала. Правда, из-за отставания Юлианского календаря от ныне принятого Григорианского, смены стиля и прочих календарных сложностей "макушку лета" стали праздновать через две недели после самого солнцестояния...

У наших древних предков  существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество праздновалось 24 июня.