Турецкая культура

Древнейшим турецким суфийским  произведением считается "Книга  судьбы" Ахмеда Факиха (умер около 1250); его ученик Шейад Хамза создал поэму "Юсуф и Зелиха". Виднейшим  представителем суфийской поэзии в  Малой Азии явился персо-язычный  поэт, выходец из Средней Азии Джалаледдин  Руми (1207-73), у которого есть несколько  стихов также и на турецком языке; его традиции продолжил и расширил его сын Султан Велед (1226-1312), стихи  которого интересны лишь как первая точно датированная попытка создания и записи стихов на турецком языке. Суфийские стихи создавал и странствующий  дервиш Юнус Эмре (конец 13 в.-1320/21). Первое значительное произведение на турецком языке появилось в 1330. Это поэма-месневи "Книга скитальца" суфия Ашик-паши (1271-1332).

На рубеже 14-15 вв. в турецкой поэзии появляются романтические месневи, своего рода рыцарские романы в стихах, преимущественно на сюжеты из "Пятерицы" Низами Гянджеви: "Искандер-наме" Ахмеди (1334- 1413), "Хосров и Ширин" Юсуфа Синана Шейхи [1371(?)-1431(?)] и др. Позже в турецкой поэзии наметился  перелом в сторону усложнения стиля, нагромождения искусственных  образов, эпитетов и сравнений, арабо-персидской лексики.

В середины 15 в. наступает  так называемый классический период развития турецкой поэзии, продолжавшийся до начала 17 в. Бурно развивалась  придворная поэзия. Поэты, которым не удавалось найти покровителя  при дворе, с трудом добывали средства к существованию. Таким был Хамди  Челеби (1449- 1503), автор первой "Пятерицы" на турецком языке. Позднейшие придворные поэты создавали множество вариантов  своих "Пятериц"; некоторые из них, порывая с суфизмом, насыщали свои произведения эпикурейскими мотивами. Достигла высокого уровня и лирическая поэзия; особенно развивалась версификация. Многие поэты, замыкаясь в кругу  трафаретных тем панегирической, философской и суфийской лирики, не выходили за рамки "стандартизованных" приёмов и образов, бесконечно варьировали  их. Но ряд талантливых поэтов, ставивших  перед собой иные художественные и общественные цели, стремился в рамках поэтических традиции средне-вековой литературы Ближнего Востока отразить современную им жизнь: Ахмет-паша (умер 1497), Неджати (умер 1509), Месихи [1470(?)-1512], поэтесса Михри Хатун (1456-1514), Махмуд Бакы (1526-1600).

С начала 17 в. большое место  в литературе заняли сатира и дидактика. Сознавая упадок Османской империи, поэты пытались увещевать знать, погрязшую в пороках, правителей канцелярий, взяточников и казнокрадов. Сатирические произведения пользовались популярностью, но поэтов-сатириков  часто ждала крутая расправа власть имущих: сатирик Омер Нефи (около 1572-1635) был задушен. В месневи Юсуфа  Наби (1642-1712) "Хайрие" описаны лицемерие  духовенства, злоупотребления судей  и пашей, царившие при дворе пьянство и разврат. Для читателей из народа писал поэт Аллаэддин Сабит (1650- 1712); в поэме "Вознесение" он впервые  в мусульманской литературе рассказывает в юмористических тонах о полёте пророка Мухаммеда в семь небесных сфер. Так пробивало себе дорогу новое, противостоящее панегирической поэзии направление в литературе. Оно оказало влияние даже на творчество типичного представителя придворной поэзии Ахмета Недима (1681-1730), создавшего новую форму шаркы в подражание турецким народным песням.

В 18 в. оживает суфийская  поэзия, особенно в творчестве Шейха  Галиба (1757-99), автора поэмы "Красота  и любовь". В начале 19 в. турецкая поэзия находилась в застойном положении. Художественная проза нового типа в  турецкой литературе ещё не сложилась. Прозой писали главным образом трактаты по медицине, богословию, сочинения  историографического характера  и т.п. Ряд поэтов в то же время  стремился приблизить поэзию к жизни, расширяя тематику стихов, насыщая  их язык разговорными элементами, упрощая  стиль: два мухаммаса Васыфа Эндерунлу (умер 1824), стихи и особенно поэма "Страдания в Кешане" Иззета Моллы (1785-1829).

В период Танзимата в борьбе со сторонниками феодальной культуры и эпигонами классической поэзии публицисты и писатели пропагандировали идеи буржуазного просвещения, выдвигали  новые задачи: обращение к реальной жизни, к человеку, обществу. Литература этого времени может быть охарактеризована как переходная от старой к новой, современной. Турецких читателей знакомили  с произведениями французских писателей. Возникали новые жанры (эпистолярный, драматический), появлялись первые образцы  художественной прозы - новелла, исторический, социально-бытовой, приключенческий  роман. Литература осуждала деспотические  феодально-мусульманские традиции. Крупнейшие представители литературы Танзимата - Ибрахим Шинаси (1826-71), поэт, пропагандист французской литературы, автор первой антиклерикальной комедии "Женитьба поэта", создатель турецкого  фольклора; Намык Кемаль (1840-88), автор  патриотических пьес и первых социально-бытовых  и исторических романов; Шемсеттин  Сами (1850-1904), прозаик, драматург и  лексикограф; Ахмед Мидхат (1844-1913), основоположник жанра новеллы. Эти писатели упрощали и реформировали турецкий литературный язык, приближая его к народному.

Во 2-й половине 19 в. выступили  новаторы, решившиеся подвергнуть поэзию дальнейшей перестройке. Абдулхак Хамид  Тархан (1852-1937) и Реджаизаде Экрем (1847-1913) искали и находили новые ритмы, новые  решения лирических тем, обращались к внутреннему миру лирического  героя. Значительное влияние на их творчество оказала поэзия В. Гюго. А. Ламартина, А. Мюссе. Всё чаще появлялись публикации фольклора, труды по литературоведению, критические статьи.

В конце 70-х и в 80-е гг. 19 в. в связи с наступившей общественной реакцией начались преследования прогрессивных  деятелей (Намык Кемаль, например, умер в ссылке). Была установлена жестокая цензура. Всё это породило у турецких писателей мистические и упаднические настроения. Разочарование в жизни, салонная замкнутость характерны для  группы писателей, связанной с журналом "Сервети-фюнун", который сыграл большую роль в литературно-общественной жизни страны. Вокруг журнала сложилась  "новая литература"; она охотнее всего обращалась к опыту современных ей французских писателей (Э. Золя, Г. Мопассан, братьев Гонкур), не чужда была и творчеству Стендаля и О. Бальзака. Далёкая от народа, она тем не менее не принимала деспотический уклад султанской Турции. Романтической грустью отмечены ранние стихи главы группы Тевфика Фикрета (1867-1915). В начале 20 в. в его поэзию входят и гражданские мотивы. Поэт был смелым новатором, он обогатил турецкую поэзию, преобразовав аруз; внёс в лирику тему сочувствия страданиям простых людей.

В романах и рассказах, приближающихся к произведениям  европейского типа, Ха-лид Зия Ушаклыгиль (1866-1945), Мехмет Рауф (1875-1931), Хюсейн Джахид Ялчин (1874-1957), Ахмет Хикмет (1870-1927) разрабатывали  новые темы, критикуя отдельные стороны  социального бытия (развращённость нравов компрадорских кругов, власть денег, тяжёлая судьба "маленького человека"). В результате нового наступления  реакции в начале 1900-х гг. литература вступает в полосу застоя.

После Младотурецкой революции 1908 в турецкой литературе происходит процесс формирования национально  реалистической литературы, сопровождаемый борьбой различных литературных направлений. Сторонники демократизации, приближения к реальной жизни  выступали за новые темы, за упрощение  турецкого языка, его очищение от иностранных слов, что вело за собой  отказ от старых форм и метра. В  разгар споров появились "Турецкие стихи" Мехмета Эмина Юр-дакула (1869-1944), написанные слоговым размером "хедже", свойственным народной поэзии. Это была смелая попытка освободиться от влияния старой поэзии.

Однако ограниченность и  реакционность тематики Мехмета  Эмина (война и мифическая родина всех тюрок - Туран) отрицательно сказались  на художественной форме произведений его последователей - поэтов-пантюркистов, для которых характерны бедность лексики, отсутствие оригинальных образов, повторение одних и тех же мыслей, монотонный пафос.

В дальнейшем в слоговое стихосложение внесли усовершенствования поэты Орхан Сейфи Орхон (1890-1972), Юсуф Зия Ортач (1895-1967), Фарук Нафиз  Чамлыбель (1898-1973), Халид Фахри Озансой (1891-1971). Заслуга их была тем значительнее, что в противоположном лагере находились крупные мастера стиха  Яхья Кемаль Беятлы (1884-1958) и Ахмет  Хашим (1884-1933), произведшие ряд реформ в системе аруза и приспособившие его к требованиям турецкого  языка.

В прозе этих лет писатели-реалисты Рефик Халид Карай (1888-1965), Ака  Гюндюз (1885-1958), Хюсейн Рахми Гюрпынар (1864-1944), Омер Сейфеддин (1884-1920), впервые  обратившие свои взоры на провинцию  и изображающие жизнь Анатолии с  позиций передового художника, стремились к конкретности, лаконичности, стилистической выразительности, пластичности характеров. Сатирическая новеллистика Омера Сейфеддина оказала сильное влияние на развитие турецкой прозы последующих десятилетий. Однако даже в его творчестве проскальзывали порой националистические настроения; под влияние националистических идей временно подпадали и др. писатели, например Халиде Эдип Адывар (1883-1964) в  романе "Новый Туран" (1912), Якуб Кадри Караосманоглу (1885-1974) в романе "Последний вечер".

После 1-й мировой войны, когда Турция была оккупирована иностранными войсками, литературная жизнь почти  замерла. В журналах, выходивших под  двойной цензурой - оккупационных  властей и султанской, печатались салонные произведения. С началом  национально-освободительного движения в Анатолии происходит оживление  литературной жизни. В газетах появились  стихи, призывающие народ к сопротивлению  иностранным оккупантам. Борьба за Анатолию, выросшая вскоре в борьбу за самостоятельность Турция вообще, привлекла к себе живые силы искусства  и литературы. Ряд писателей принимал участие в национально-освободительной  войне. Но эта тема получила широкий  отклик в литературе уже после  установления республики (1923), когда появились романы "Убейте блудницу" (1926) Халиде Эдип, "Зелёная ночь" (1928) Решада Нури Гюнтекина (1892-1956), "Содом и Гоморра" (1928) Якуба Кадри. О событиях национально-освободительной революции идёт речь в пьесах "Трагедия одной ночи" (1925) Решада Нури, "Голубая молния" (1933) Ака Гюндюза. В этих и многих др. произведениях звучало обличение антипатриотических общественных группировок; их авторов серьёзно занимала проблема будущего Турции, однако главная роль в освободительном движении отводилась героям-одиночкам, народ же был показан как безликая, пассивная масса. Но если при разработке темы национально-освободительной борьбы между писателями не было принципиальных расхождений, то в постановке и художественном разрешении проблем дальнейшего развития страны, в трактовке и оценке Кемалистской революции они проявились отчётливо. Якуб Кадри, Халиде Эдип, Мехмет Рауф и др. проповедовали идею "особого пути развития" Турции, где национальное единение людей якобы стирает классовые различия, следует только поднять культурный уровень народа, провести культурную революцию в деревне. Критика шла в основном по линии осуждения реакционных традиций.

Другая группа писателей  исходила из неизбежности классовой  дифференциации. Их критика направлена против произвола государственных  чиновников, взяточничества, безработицы, нищеты. Они отразили разочарование  народа в революции, неудовлетворённость  буржуазными реформами. Обличительная  струя в литературе 30-х гг. наиболее сильно проявилась у таких писателей, как Садри Эртем (1900-43), автор первого  в турецкой литературе реалистического  социально-исторического романа "Когда  останавливаются прялки" (1931), Решад  Энис Айген (родился 1909) и Сабахаттин Али (1907-48) - романист, новеллист и  поэт, который в повести "Юсуф из Куюджака" (1937) показал рост самосознания и протеста у человека из народа, а позднее дошёл до прямого  призыва к революционной борьбе (сборник "Стеклянный дворец", 1947). Проблема судьбы личности в капиталистическом  обществе звучит начиная с 30-х гг. в турецкой драматургии: "Забытый  человек" (1935) Назыма Хикмета Рана (1902-63), "Сельма" (1936) Мусаинзаде Джеляля (1870-1959).

Субхи Хамдулла

СУБХИ ХАМДУЛЛА [Танриöвер, 1885—] — турецкий поэт, публицист, оратор. Родился в Стамбуле в аристократической семье. Отец — Субхи-паша, мать — черкешенка — пленница с Кавказа. В семье С. был ряд поэтов. С. учился в "Галата-сарайском лицее". Во время пребывания в школе С. выступил как поэт. 
С начал свою литературную деятельность под сильным влиянием мастеров "Сервети Фюнун" — Т. Фикрета, Дж. Шехабеддина и Халида Зия, а после революции 1908 вошел в литературную группу "Феджри Ати". С. выделился своими ораторскими способностями. Одно время С. преподавал в университете эстетику. С. принадлежит ряд ценных исследований по изоискусству Востока и культурным памятникам Анатолии. После мировой войны, с оккупацией Стамбула европейскими империалистами, С. переселился в Анатолию и стал министром просвещения. В дальнейшем также занимал ряд высоких постов. 
В эпоху С. турецкая литературная молодежь, увлекаясь любовными темами, мало интересовалась социально-политической жизнью страны. С. представлял одно из исключений, тесно связав свой лиризм с общественной тематикой. С точки зрения языка С. сделал большой шаг вперед от литературы "Сервети Фюнун" к последующему новому этапу турецкой литературы, в сторону реализма. В своем произведении "Эски чираган" (Старые светильники) С. талантливо изобразил всю гнусность эпохи деспотизма. Проза С. очень эмоциональна. В ней чувствуется кипучая энергия С. как общественного деятеля. В первой книге из серии "Даг йоли" (Горная дорога) С. весьма положительно отозвался о теоретическом основателе пантюркизма — Зия-Гёг-Алие. С. в своих публицистических статьях боролся против отрыва интеллигенции от крестьянства. С. — горячий пропагандист кемализма. 
В данное время С. турецкий посланник в Бухаресте. 

Библиография:  I. Даг йоли (Dag yolu) [Горная дорога — название книг, в которых собраны и изданы его работы; стихотворения: Эски чираган (Старые светильники)]; Аннемин дерди (Скорбь моей матери) и др. 
II. На турецком языке: Исмаил Хабиб, История новой турецкой литературы, Стамбул, 1925; Исмаил Хикмет, История турецкой литературы (XX век), т. I, ч. 3, Баку, 1925. 
Дж. А.

Рекомендуемая литература: 
 
Ramazan Korkmaz, Yeni Türk Edebiyatı El Kitabı 1839–2000, 3. baskı, Ankara 2006. 
 
Hasan Akay, Servet-i Fünun Şiir Estetiği (Cenap Şahabettin’in Gözüyle), Kitabevi Yayınları, İstanbul 1998.  
 
Belkıs Gürsoy Altuniş, “Hüseyin Suad Yalçın Hayatı ve Eserleri” Akçağ yayınları Ankara 2001. 
 
Ahmet Hamdi Tanpınar, 19. Asır Türk Edebiyatı Tarihi, Çağlayan Kitabevi Yayınları, İstanbul 1988. a.mlf. Edebiyat Üzerine Makaleler, Dergâh Yayınları, İstanbul 1977. 
 
Celal Tarakçı, Cenap Şehabedin’de Tenkid, Eser Matbaası, Samsun 1986. 
 
Rahim Tarım, “Mehmed Rauf (Hayatı- Sanatı- Eserleri), İş Bankası Kültür Yayınları, Ankara 1998. 
 
Sadık Tural, Kısa “Hikâyeciliğimiz Açısından Halit Ziya Uşaklıgil”, Türk Dili, s. 529. 
 
Alemdar Yalçın, II. Meşrutiyette Tiyatro Edebiyatı Tarihi, Akçağ Yayınları, Ankara 2002.