Образ лягушки в славянской культуре и мифологии

Языческая традиция была прервана христианизацией, поэтому собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились. Главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические находки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, «История Польши» Яна Длугоша (1415 — 1480 гг.), в которой приведен список славянских божеств в соответствии с богами римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера и т. д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, раньше других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней можно найти в «Повести временных лет» (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015 гг.) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлены в речи, пословицах и поговорках.

В своем развитии славянская мифология прошла три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали божеств жизни и смерти, плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи – поклонение им выражалось в принесении жертв.

В XIX веке русские ученые начали исследовать славянские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения для последующих поколений. Для нового осознания славянской мифологии ключевыми стали труды Фёдора Ивановича Буслаева, Александра Афанасьевича Потебни, Ивана Петровича Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование Александра Николаевича Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», Дмитрия Оттовича Шеппинга «Мифы славянского язычества» и «Краткий очерк русской мифологии», Андрея Сергеевича Фаминцына «Божества древних славян».

Славянская мифология характерна тем, что она всеобъемлюща и представляет собой не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Славянская мифология, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, продолжает жить в образах, символике, ритуалах, в самом языке и в наши дни. [godsbay.ru]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

§2. Животные в ряду могущественных сил славянской мифологии

Особенностью языческой религии является многобожие – вера во многих божеств и мифологических существ, каждое из которых относится к тому или иному рангу внутри единой иерархической системы. Наряду с высшими и низшими божествами почитались природные стихии и объекты, растения и животные. [Мадлевская 2005: 93]

У южных славян существует поверие: давным-давно все животные были людьми, но, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, насильничал, были обращены в животных, рыб и птиц.

Любое животное все видит, слышит и даже предвидит. Более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. В то же время животные разговаривают между собой. Рыбы, растения, даже камни когда-то были наделены речью, свободно общались друг с другом. Недаром же существуют пословицы: «И у горы есть глаза», «И стены имеют уши», «И камни говорят». [library303.narod.ru]

Памятники славянской книжности XII-XVII веков донесли до нашего времени разнообразные сведения о природе и представителях животного мира – зверях, птицах, рыбах и пресмыкающихся, а также о мифических зооморфных существах. Сказания о животных были составной частью текстов самых различных жанров: «естественнонаучных» сочинений, символико-толковательных произведений, лексикографических трудов. Характерная черта этих рассказов состоит в том, что они предполагали не только и не столько описание природных объектов как таковых, но рассматривали всех «ходехшиих и летештиих» тварей с точки зрения нравоучительного смысла, в них заключенного. Истолкованию подвергается не только образ в целом или отдельные его стороны, но также материальная оболочка образа – его имя. Символика мыслилась изначально заложенной как в природе животных, так и в их именах. В символической интерпретации имен – названий животных – предстает модель взаимодействия телесного и духовного миров, которые соотносятся друг с другом через определенную знаковую абстракцию. [Белова 2001: 9]

Роль животных в мифологии чрезвычайно велика и определяется тем исключительным значением, которое они имели на ранней стадии развития человечества, когда люди еще не выделяли себя из ряда живых существ и не противопоставляли себя природе. Во многих культурных традициях животные обожествлялись. У многих народов широко были распространены мифологические представления о животных-родоначальниках человечества, а также о животных как особой ипостаси человека. Отсюда запреты на убийство и употребление в пищу мяса тех или иных животных и, напротив, ритуальное вкушение его в предписанное время. Долгое время особенности, подмечаемые людьми в мире животных, являлись наглядным образцом для установления модели жизни человеческого общества.

С древних времен до нас дошли представления о возможности человека принимать облик животного. Способность к оборотничеству приписывалась прежде всего людям, которые, согласно мифологическим представлениям, имели магическую силу, например, колдунам. Мотив оборотничества широко и разнообразно представлен в фольклоре: сказках, былинах, легендах, преданиях и т. д. Образы же самих животных наделяются необычными характеристиками: они понимают человеческую речь и могут разговаривать. Зачастую они выступают как благодарные помощники и советчики, а иногда, как волшебный дар от умершего предка, предопределяющий судьбу нового хозяина. В традиционных представлениях животные могут выступать как ипостась антропоморфных мифологических персонажей: так, водяного в народе нередко представляли в образе рыбы, а домового — в виде кошки.

Образы животных часто воспринимались как посредники между миром людей и потусторонним миром. Многим культурным традициям, в том числе и русской, известны представления о душе человека в облике птицы. Функция посредничества животных между мирами очень четко прослеживается в фольклорных произведениях разных жанров. В мифопоэтических текстах и традиционном изобразительном искусстве разные животные распределяются в соответствии с архаическими представлениями о трехчленной вертикальной структуре мирового пространства. С его верхней зоной — небесным миром — связываются образы птиц; со средней — земным пространством — копытные животные, пчелы; а с нижней зоной — подземным миром — гады, рыбы, мыши и некоторые другие животные. В традиционной культуре за тем или иным животным закрепился определенный комплекс значений и характеристик. Сложившаяся в народном сознании символика животных находит отражение в самых разнообразных сферах обрядовой и бытовой жизни человека: в ряженье, приметах, толковании сновидений и т. п. Об особом месте животных в мифологических представлениях свидетельствуют также и обряды их жертвоприношений. [Мадлевская 2005: 252-254]

Встречаясь с миром славянской мифологии и его обитателями, не верится, что боги и таинственные силы порождены страхом перед природными катаклизмами. Как писал в «Истории русской жизни с древнейших времен» Иван Егорович Забелин: «В детском лепете языческого мышления постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу всё знать, всё видеть, везде существовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные – но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных». [library303.narod.ru]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вывод по первой главе

Рассмотрев поэтику образа животных в славянской мифологии, можно сделать вывод о том, что наряду с божествами славяне почитали и зверей. Роль животных в мифологии чрезвычайно велика и определяется тем исключительным значением, которое они имели на ранней стадии развития человечества, когда люди еще не выделяли себя из ряда живых существ и не противопоставляли себя природе. Во многих культурных традициях животные обожествлялись и представлялись родоначальниками человечества, а также особой ипостасью человека. Особенности, подмечаемые людьми в мире животных, являлись наглядным образцом для установления модели жизни человеческого общества. В традиционных представлениях животные выступали в роли антропоморфных мифологических персонажей, образы которых часто воспринимались как посредники между миром людей и потусторонним миром.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Семантика образа и поступков лягушки в славянской            мифологии

В различных мифопоэтических системах функции лягушки, как положительные (связь с плодородием, производительной силой, возрождением), так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью), определяются прежде всего ее связью с водой, в частности, с дождем. В схеме древа мирового или трех космологических зон лягушка вместе с другими хтоническими животными приурочена к корням и к нижнему миру, прежде всего к подземным водам. [МНМ 1992: 84]

В славянской мифологии жаба ассоциируется с плодородием, влагой, дождем. Она – хранительница речек, озер, колодцев, владычица воды. В некоторых регионах лягушке приписывалась роль домашнего покровителя, ее часто использовали в народной медицине, ворожбе и колдовстве. [holy-cat.livejournal.com]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

§1. Лягушка в мифах славянских народов и вариации ее образа

Лягушка являлась персонажем, широко представленным в мифах и легендах многих народов. В одних случаях она держала на своей спине мир, в других – выступала как открывательница некоторых важных космологических элементов. В Бирме и Индокитае с образом лягушки нередко связывался дух, который проглатывал луну, поэтому она считалась причиной затмения. В Китае, где лягушек также связывали с луной, их называли «небесными цыплятами», так как существовало поверье, что лягушки падают вместе с росой с неба. Мотив небесного происхождения лягушек позволял рассматривать их как превращённых детей (или жену) громовержца, изгнанных на землю, в воду, в нижний мир.

 Мотив лягушек как  превращённых людей, известный также  и в австралийской мифологии, не исчерпывается их связью с громовержцем; в филиппинском этиологическом мифе в лягушку превращался упавший в воду мужчина, которого жена переносила в корзине через реку. К тому же кругу представлений относился мотив обращения в лягушку за обман, образы так называемого лягушачьего принца в германском фольклоре и, наконец, образы Царевны-лягушки в русских сказках. [МНМ 1988: 84-85]

Лягушка являлась одним из животных Макоши. Богиня по некоторым поверьям превращалась в луну, у нее просили девушки удачи в любви и семейной жизни, она являлась богиней плодородия и олицетворением дождя. Вообще она покровительствовала женщинам и их делам. Имя Макошь связано со словами «мокрый», «мокнуть». [РЛ и П 2004: 117]

К лягушке, как в целом и к другим тотемным животным, славяне относились неоднозначно. С одной стороны – ее основная роль – убийство вампиров, а с другой – лягушка это гад, тесно связанный с нижними мирами, куда человеку вход воспрещен. [www.totemism.ru]

Лягушка по одним из представлений считалась хтоническим животным (от греч. хтонос — «земля»), то есть мифологическим персонажем, связанным одновременно с производительной силой земли (воды) и умерщвляющей потенцией преисподней. [www.bibliotekar.ru] Она ассоциировалась с идеей творения и воскресения из-за своих циклов появления и исчезновения. Иногда она, подобно черепахе, рыбе или какому-либо морскому животному, держит на своей спине мир. С лягушкой связывались элементы хаоса – первоначального ила, из которого возник мир. [www.livemaster.ru]

Во многих культурах лягушка ассоциировалась с первобытным состоянием материи, плодородием, произрастанием, развитием, лунными фазами. Ее превращение из икринки в головастика, а затем в существо, способное жить на суше с рудиментарными человеческими чертами служило символом преображения, трансформации. [ЭС 2008: 929]

У забайкальских эвенков лягушка – творец Вселенной: она вынесла в лапах землю из-под воды, но злое божество убило ее из лука, и тогда лягушка, перевернувшись к верху брюхом, лапами стала поддерживать землю, окруженную со всех сторон водой.

В качестве символа земли лягушка фигурирует на бубнах шаманов. 

У финно-угорских народностей Поволжья она была символом покровительницы домашнего женского дела и особенно ткачества. Мотив этот сохранен в русской народной сказке «Царевна-лягушка». В древних зооморфных  подвесках женщин-мерянок част мотив лягушачьих лапок. [ЭС 2007: 109-112]

У алтайцев лягушка обнаруживала гору с березой и камнями, из которых добывался первый огонь. Иногда она выступала как помощница человека: указывала путь герою, переносла его через реку, давала полезный совет. В то же время лягушка могла также символизировать ложную мудрость как разрушительница знания. [МНМ 1992: 84-85]