Родный обряд у бурят Ольхонского района

Федеральное агентство  по образованию

государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

«Восточно – Сибирская государственная академия образования»

Факультет гуманитарный

Кафедра литературы

 

                                                                      Направление: 050300

                                                                      Филологическое образование

                                                                      Профиль: 050301

                                                                      Русский язык и литература

                                                                      Квалификация: Бакалавр

                                                                      Филологического образования

                                                                      Форма обучения: заочная

 

Перханова Алина  Владимировна

РОДИННЫЙ ОБРЯД  У БУРЯТ ОЛЬХОНСКОГО РАЙОНА

Курсовая работа

 

                                            Научный руководитель:

                                                               Соловьева Маргарита Рональдовна

                                                                канд. филологических наук, доцент

                                     кафедры литературы 

 

Иркутск 2012

СОДЕРЖАНИЕ

Введение………………………………………………….………………….……3

Глава 1. Рождение ребенка и связанные с ним поверья………………………7

Глава 2. Вредоносные духи…………………………………………………….10

Глава 3. Родинные обряды…………………………………………………….16

Глава 4.Обычаи и обряды, связанные с сохранением жизни ребенка……...21

Глава 5. Уход за детьми и  их воспитание………………………………23 Заключение…………………….………………..………………………….…….32

Приложение………………………………………………………………………33

Использованная литература……………………………………………………38

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность  темы исследования. В последнее время, в связи с возрождением и развитием традиционной культуры бурят, большое значение приобретает исследование механизмов ее функционирования, выявление исторически сложившихся парадигм. Понимая необъятность всего ритуального поля бурятской культуры, мы остановились на комплексе обычаев и обрядов, связанных с рождением ребенка, который является одним из социально значимых обрядов жизненного цикла ("перехода"), принадлежащих к высшему уровню: определяющих ритм жизни социума и индивида.

Предлагаемая работа посвящена  не теряющей никогда актуальности теме - заботе о рождении и сохранении подрастающего поколения. Любовь к детям, стремление сохранить их жизнь и здоровье присущи всем народам, независимо от их этнической и конфессиональной принадлежности и уровня социального развития.

Рождение ребенка, его  социализация - события, теснейшим образом  связанные с вопросом продолжения  рода, преемственности поколений, -являются важнейшими моментами в жизни семьи, всего общества. Это определяет их непосредственную связь с различными сторонами семейного и общественного быта. Изучение родильной обрядности позволяет затронуть широкий круг проблем, анализ которых помогает выявить особенности многостороннего процесса социализации ребенка в обществе, делает более полным представление об особенностях традиционной картины мира. В разнообразных верованиях и представлениях, связанных с рождением детей отражаются древнейшие пласты народного мировоззрения и мировосприятия. В течение веков у каждого народа создавалась своеобразная практика родовспоможения, ухода за роженицей и ребенком, позволяющая оптимальным образом приспособиться к условиям проживания и обеспечить воспроизводство населения. Эта практика включала как рациональные, отобранные народным опытом реалии, так и различные обряды, обычаи и поверья, определяемые спецификой мировоззрения народа и свидетельствующие одновременно о социальной значимости, которое имело рождение ребенка не только для определенной семьи, но и для всего общества, в котором ему предстояло жить.

Состояние и степень  изученности темы. Родильная обрядность всегда привлекала внимание бурятоведов, особенно с конца XIX в., когда появилось достаточно много работ по этнографии бурят, где встречаются материалы и по интересующей нас проблеме.

В описаниях путешественников, в общих работах по этнографии бурят дореволюционного периода  встречаются ценные, но, к сожалению, очень краткие сведения по данной теме (в виде фрагментов и отдельных  заметок). В послереволюционный период более подробное освещение данного  вопроса мы находим в работе Б.Б. Барадина «Рождение ребенка у бурят-монголов» [1926], в которой наиболее детально описаны обряды бурят и в работе М.М. Николаевой «Обряды, связанные с рождением ребенка у бурят» [1929].

Наиболее серьезным исследованием  по данной теме является работа К.Д. Басаевой «Семья и брак у бурят» [1991], в которой  на основе разных источников собраны  и проанализированы родильные обряды  бурят.

Как видно из исторического  обзора публикаций, связанных с родильной  обрядностью, она нашла свое место  в этнографических исследованиях  бурят. Но одновременно следует отметить, что ни в одной работе родильная обрядность не была предметом специального исследования, что и определяет недостаточную полноту изученности этой проблемы.

Эти проблемы и основные подходы к их изучению в отечественной  этнологии нашли отражение в  публикациях, появившихся в последние  годы. Прежде всего, исследователи реконструировали архетипическую синтагматическую структуру родильной обрядности.

Цель и задачи исследования. Целью данной работы является наиболее полное описание структуры родильной обрядности и анализ функций единиц обряда.

Задачи работы, диктуемые этой целью, заключаются в следующем: -реконструкция наиболее полной синтагматической структуры обрядности, связанной с рождением ребенка у бурят; -описание ведущих элементов структуры; -выделение общебурятских черт и локальных особенностей; -интерпретация сходства и различий обрядовой практики, связанной с рождением ребенка;

Предмет исследования - семантика родильной обрядности. Методологическая и теоретическая основа работы

В работе используются методы, широко применяющиеся в историко-этнографических исследованиях: описательный, типологический, сравнительно-исторический, принцип системности, семантический и морфологический анализ, семиотическое рассмотрение отдельных элементов обряда и их интерпретации.

Научная новизна  исследования. Впервые обобщен и систематизирован накопленный этнографической наукой материал по родильной обрядности. На базе собранного этнографами материала, ориентированного на реконструкцию исторических форм бытования традиционной, а также архивных и полевых материалов, сделан семантический анализ родильной обрядности, с выделением и уточнением парадигматических единиц в рамках одного обряда и общих для всех ритуалов жизненного цикла.

Практическая  значимость работы. Мы исходим из насущных проблем возрождения национальной культуры, приобретшими особое значение в последнее десятилетие на фоне возрастающей роли национального самосознания. В связи с чем, работа может иметь значение при изучении традиционной культуры в учебно-образовательных учреждениях (ибо основным полем деятельности по национально-культурному возрождению становится образовательное пространство), материалы курсовой работы могут быть использованы в обобщающих историко-этнографических работах, в разработке спецкурсов в ВУЗах, а также возможно дальнейшее понимание традиционной культуры на конкретном обряде.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 1. РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА И СВЯЗАННЫЕ С НИМ ПОВЕРЬЯ

      Одним из важнейших составных, входящих у Ольхонских бурят в понятие «счастье», были дети, потомство. Самыми распространенными и добрыми благопожеланиями были: «Халуунда hууха хyбуутэй болоорой, хадамда ошохо басагатай болоорой» (имей сыновей, чтобы продолжить отцовский род, имей дочерей, чтобы замуж выдать) или «Олон хубуутэй, хорёогоор дуурэн малтай болоорой» (вырасти много детей, наживи хорошие загоны /для скота/), «Хоймороор дуурэн хубуутэй, хорёогоор дуурэн малтай болоорой» (имей полный хоймор детей, полный загон скота) и т.д [Прил.1].

      Свидетельство  о том, что в представлениях  ольхонских бурят мужчина должен  быть богат не только скотом, но и детьми, особенно сыновьями,  что дети – вот главное счастье  человека, продолжатели его рода, его трудов, можно найти во  всех жанрах устного народного  творчества – и в его малых  формах, и этических сказаниях.

      Исследователи  единодушно отмечали, что «все  помыслы ольхонских бурят сосредоточенны  на надежде иметь детей», а  «заветная мечта – окружить  себя потомством», «бурят ни  чего так не желает, как иметь  детей» и т.д. Действительно,  различные обычаи и обряды  «призывания» счастья, семейного  благополучия, удачи, жизненной силы, широко бытовавшие в жизни  ольхонских бурят, в первую  очередь содержали просьбу –  пожелание послать как можно  большее количество детей. И  чем многолетнее были семья,  тем счастливее были родители.[ Хараев: 123]

      Поскольку  многодетность всегда почиталась за счастье, родителям, имеющим много детей, оказывалось больше почтения и уважения. Остаться без потомства – значило не продолжить рода, не сохранить домашнего (родового) очага, а этого больше всего страшился любой член общества. «Урэтэй хун – зула, урэгуй хун ула» (человек с детьми подобен свече, человек без детей подобен подошве) – гласит народная мудрость. Отсутствие детей было самым большим несчастьем для ольхонских бурят и рассматривалось как наказание.

      Если бурят  умирал бездетным, говорили: «галл гуламтань унтараа!» (очаг не потух!). Именно поэтому самая страшная клятва ольхонского бурята заключалась в словах: «Пусть потухнет мой очаг!».[Прил.6]

     У жителей ольхонского района бездетность рассматривалась не только как беда супругов, но и беда всей семьи, всего родственного коллектива, поэтому у ольхонских бурят существовали различные поверья, магические обряды и приемы, к которым прибегали для избавленья от несчастья.

      Одним из наиболее распространенных способов «выпрашивания» ребенка считался специальный обряд поклонения хозяину очага, связанный с чадородием. Божество огня, по представления ольхонских бурят, помимо всего другого, способствовало и деторождению. Назывался этот обряд «галл гуламтын тайлган». Совершали его, когда в молодой семье не рождались дети. В жертву божеству огня приносили одного барана и тарасун. Исполнял обряд не шаман, а знающий обычаи улусный старик – хаялгаша. Этот специальный обряд жертвоприношения огню, на котором женщина вымаливала себе счастье чадородия, был широко распространен у многих бурят.

      Средством  избавления от бездетности считался  и другой специальный обряд,  так называемый «суд старух»,  который устраивался, по всей  вероятности, после того, как не предвиделось «исправления» после выше приведенного обряда-поклонения божеству огня, т.е когда оказывалось, что для обретения счастья этого обряда не достаточно. На «суд старух» у бездетного ольхонского бурята собиралось семь старух, у которых было благополучное потомство. Других участников не должно было быть. Старухи говорили обрядовое блюдо – саламат, затем раскладывали его в чашки, которые расставлялись вокруг очага с огнем. Бездетного супруга садили около очага и совершали жертвоприношение огню: масло от саламата и часть самого саламата клали в огонь очага. После жертвоприношения самая старая старуха снимала с себя часть одежды и била бездетного бурята, приговаривая: «Юундэ хубуу гарганагуйбш? Хубуу заяагты! Хойто жэлдэ хуубутэй бологты» (Почему не рожаешь детей? Живи, чтобы родились дети! Чтобы на будущий год родился сын!). Ту же процедуру и те же слова повторяла каждая из присутствующих старух. После завершения этих действий съедали сваренный саламат.

      В силу  существования таких представлений  у ольхонских бурят способность  женщины к деторождению считалось  самым важным её достоинством, а потому ещё при выборе невесты для сына из-за опасения и страха перед возможной ее бездетностью особое внимания обращалось «на телосложение девушки с точки зрения способности к деторождению»: если она была полной, крепкой, то старики радовались, что она «просторна телом , много народит детей» (ужам бэетэй басаган. олые турэхэ), и опасались, что это не произойдет, если девушка была худенькой, хрупкой. И так было повсеместно.

      Желание  иметь детей, создание необходимости  продолжения рода были настолько  велики, что оно породило обычай  усыновления, ставший распространенным  и повсеместным явлением у  ольхонских бурят. Каждая бездетная  семья старалась усыновить детей,  особенно мальчиков, чтобы они  продолжили род. Брали на воспитание  и девочек. Многодетные семьи  охотно делились своими детьми  с теми, у кого их не было. В знак благодарности новые  родители дарили им мудхоол (лит. форма умэдхэл - одеяние) – дэгэлы, рубашки; лошадь, корову. Большей частью усыновляли детей своих родственников в младенческом возрасте, но иногда и в возрасте 3-10 лет. Брали детей и у чужих людей, нередко у соседних русских крестьян-старожилов и переселенцев. Русский ребенок, по понятиям ольхонских бурят, был огражден от козней злых духов, считался физически более крепким и поэтому имел больше шансов выжить. Если же дети оставались сиротами, усыновить их считалось естественным и почетным даже теми, у кого были свои собственные. Поэтому у ольхонских бурятов дети-сироты не оставались без призрения, их усыновляли. Приемные дети пользовались всеми теми же правами, что и их собственные.