Этнопедагогика. Объект, предмет, задачи

а) реализации потенциалов  среды (во всех ее областях) — предметных, информационных, ценностных и др.;

б) изменения связей и  отношений человека со средой (расширение его взаимодействий с историко-культурным наследием, установление более тесных и продуктивных контактов с природой, социальным окружением, искусством и  т.д.)^[41];

в) совершенствования деятельности соответствующих учреждений (или  создания новых — в зависимости  от характера проблем, имеющихся  ресурсов, целей проекта), что создаст  дополнительные условия гармонизации и оптимизации образа жизни.

Реализуя потенциалы среды, изменяя связи и отношения  человека со средой его обитания, совершенствуя  деятельность учреждений или создавая новые, программа в результате должна обеспечить рост качественных параметров образа жизни человека, создать дополнительные возможности для развития и самореализации личности. В этом и заключается  основной смысл и целевая установка  технологии социокультурного проектирования.

Этническое самосознание как специфическая форма сознания и самосознания формируется в  контексте становления и развития этноса, определяя его духовно-культурную идентичность. Анализ самосознания этноса, являющегося синкретичной системой знаний и представлений народа о  своей этнической общности, выраженной в традициях, исторической памяти, культуре, языке, ценностных ориентациях, нормах и идеалах, позволяет раскрыть мировоззренческую  и социокультурную специфику  этнической общности.  
Формирование самосознания любого этноса – процесс сложный, во многом противоречивый, и в значительной мере основан на исторических, религиозных, социально-политических, правовых, культурных традициях, составляющих социокультурное наследие этноса. Процесс формирования этнического самосознания в современном мире определяется взаимодействием двух тенденций. Первая тенденция унификации культур, становлению так называемого «нового мирового порядка», сопряжена с глобализацией. Вторая тенденция сопряжена со стремлением народов защитить свои традиции и сохранить в этих условиях этнонациональное своеобразие.  
Традиции являются универсальной формой, сохраняющей культурное наследие этноса. Термины «культура» и «традиции», «в определенном теоретическом контексте, синонимичны или… почти синонимичны» . Основной характеристикой понятия «традиция» является ее способность к поддержке преемственности, этот же смысл заложен и в понятии «культура», поскольку в нем выражается культурное наследие определенного этноса. «Традиция как способ сохранения культуры показывает, что культура – это не только и не столько результат человеческой деятельности, сколько способ этой деятельности и человеческой жизни в целом» . Поэтому изучение культурного наследия этноса, культурной идентичности предполагает выявление онтологических основ культуры и механизма ее функционирования, заложенных в традициях этноса.  
Расширение диалога этносов и культур, возрастание интереса к социокультурным традициям, как к возможному способу сохранения целостности в социально-историческом разнообразии, и обретения обществами утрачиваемой идентичности , ведет к необычайному всплеску интереса этносов к духовно-нравственным основам своей культуры, быту, специфическим нравственно-этическим нормам, составляющим основу самосознания и способствующим его формированию.  
Между тем, изучение традиционного бытия этносов чаще всего ограничивается систематизацией этнографического материала, поиском признаков этнокультурной самобытности, но, при этом отсутствует глубокое теоретическое осмысление феномена социокультурных традиций как многокомпонентной системы, воздействующей на становление и развитие самосознания этноса. Философско-методологический анализ духовного наследия прошлого, осуществленного в контексте трансформации самосознания этноса и социокультурных традиций, позволяет выявить в этнической культуре общественно-исторические, социокультурные, социально-правовые, когнитивные, психологические предпосылки.  
В науке еще не выработан единый подход к осмыслению таких философских и культурологических понятий, как «этнос» и «нация», «этническое» и «национальное» самосознание. Научно-теоретическое же осмысление данных понятий, как и этнической культуры в целом должно коррелироваться с реальной целостностью, полнотой конкретных форм ее существования, ее строением, функционированием и развитием, когда соприкосновение множества явлений способствует осознанию целостности социальной практики .  
Характер интереса к различным аспектам традиционной культуры определяется текущими задачами, определяемыми современной реальностью. В связи с этим актуализируется задача установления содержания и функций традиций, выступающих кодом культуры этноса и способствующих формированию его самосознания. Целью исследования является осуществление философского и культурологического анализа процесса становления и развития самосознания этноса, детерминируемого социокультурными традициями.  
В рамках реализации поставленной цели, в диссертационной работе решаются следующие взаимосвязанные задачи:  
-обоснование теоретико-методологических подходов исследования, приемлемых для философского и культурологического определения традиции, как способа бытия самосознания этноса;  
-углубление характеристик категориально-понятийного аппарата исследования культурных традиций и самосознания этноса в контексте философии и культурологи, уточнение содержания понятий «этнос», «этническое самосознание», их взаимосвязи и роли в социализации и социокультурном взаимодействии в обществе;  
-рассмотрение этнических традиций как историко-культурного компонента самосознания этноса;  
-установление синкретического характера самосознания этноса в единстве его родовых и социокультурных сфер;  
-рассмотрение менталитета как до-рефлексивного опыта и глубинного уровня самосознания этноса и установление его устойчивого характера;  
-выявление противоречивого характера феномена свободы, как родового компонента самосознания этноса, культурной ценности и антиценности;  
-установление нравственно-гуманистического потенциала культурных традиций, как онтологической основы самосознания этноса;  
-выявление полифункциональности моральных регулятивов и их роли в воспроизводстве самосознания этноса;  
-определение функций традиционной семьи как универсального социального института хранения и передачи культурных традиций и воспроизводства самосознания этноса;  
-выявление специфики социокультурных традиций, как механизма социальной, духовно-культурной и политической консолидации этноса;  
-рассмотрение традиций межэтнических связей и отношений в контексте обогащения этнического самосознания общечеловеческими культурными образцами и ценностями.  
В качестве новизны исследования выявляются следующие положения:  
1. На основе философско-культурологического анализа содержания, форм, детерминантов и функций социокультурных традиций, конкретизированного на материале традиционного общественного бытия в диссертации предпринята попытка сформулировать концепцию трансформации самосознания этноса, находящегося в состоянии социокультурной и социально-политической динамики развития от первобытнообщинного состояния к современной цивилизации.  
2. Этнос рассмотрен во взаимосвязи объективных (территория формирования, язык) и субъективных (менталитет, самосознание) критериев, позволяющих объяснить этничность как социокультурную общность. Доказано, что доминирующей характеристикой этноса является не столько этногенетическая принадлежность, сколько взаимная привязанность социумов, достигаемая социально-историческим контекстом, самоидентификацией на базе социокультурных традиций, что отличает ее от нации, функционирующей как социально-политический организм.  
3. На основе законов преемственности и динамики общественных процессов выявлена онтологическая сущность культурных традиций. Установлено, что традиции, как устойчивый компонент самосознания и код культуры этноса, определяют историко-генетическую преемственность этнической общности и способствует сохранению самобытности его культурного наследия.  
4.Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результата развития этноса в ходе трансформации его общественного бытия. В связи с этим выявлена и обоснована сущностная характеристика этнического самосознания – находиться в состоянии динамики, непрерывной трансформации, реализующейся в культурных традициях.  
5. Раскрыт противоречивый характер феномена свободы как глубинного архетипического уровня самосознания этноса и культурной ценности, обусловленной конкретно-историческими условиями ее реализации. В результате чего свобода предстает как нравственно-культурная ценность и антиценность.  
6. Выявлен сложный, противоречивый характер менталитета этноса как взаимосвязи сознательного и бессознательного, отрефлексированного и неотрефлексированного компонентов самосознания этноса. Ограничив изучение этого феномена сферой глубинного пласта, детерминировавшего социально-политические процессы в России 90-х гг. ХХ в., доказано, что реальность не только выявляет и актуализирует затаенные смыслы менталитета этноса, но и во многом определяется ими.  
7. Выявлен один из важнейших источников саморазвития и самоорганизации традиционного общества, заключенный в социокультурных традициях: способах их сохранения и передачи, полифункциональности моральных регулятивов. Установлен императивный характер моральных требований, их универсальное социальное значение, предполагающее распространение на всех членов общества и на все ее сферы, действую по принципу самоконтроля.  
8. Установлено, что наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, проявляющегося под воздействием передаваемых обществом культурных традиций, является семья. Сделан вывод о том, что современных условиях система «семья – государство» выступает одним из вариантов социализации личности, а в традиционном обществе единственным институтом социализации выступала семья, располагавшая жёсткой технологией подключения индивида к социальной целостности.  
9. Раскрыто социально-политическое содержание этнокультурных традиций, определена специфика их функционирования как механизма духовно-культурной и социально-политической консолидации этноса.  
Положения, выносимые на защиту:  
1. Этническое самосознание воспринимает и оценивает жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей этнической группы, выступающих в качестве всеобщего эталона ее жизнедеятельности. В научной литературе недостаточно используется философско-культурологический подход при анализе социокультурных традиций этноса в контексте трансформации его самосознания. В связи с этим философское и культурологическое осмысление становления и развития этнического самосознания, происходящее под воздействием традиций – фундаментальная теоретико-методологическая задача.  
Результаты анализа, осмысления социокультурных традиций составляют системообразующий компонент этнического самосознания, при этом раскрывается их онтологическая сущность, состоящая в установлении когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоциональной сфер этнического самосознания. Эти компоненты нацелены на установление познавательных, нравственных, социально-политических, правовых, эмоционально-психологических форм взаимодействия в социуме.  
Философско-культурологическое осмысление проблемы становления самосознания этноса определило необходимость углубления характеристики категориально-понятийного аппарата исследования. В связи с этим раскрывается содержание и взаимосвязь ключевых понятий объекта изучения: «традиция», «этнос», «этническое самосознание», «национальное самосознание», «менталитет», «мораль», «нравственность».  
2. Развитие традиционного общества в условиях современной глобализации – это поступательный процесс становления и развития самосознания этноса, в котором традиции выступают формой исторической памяти этноса и фактором его социально-культурного бытия, то есть продуктом социокультурного опыта бытия этноса, накопленного в процессе его культурно-исторического развития. В этом контексте прослежено действие законов устойчивости, преемственности и динамики, в логике которых представлена объективно необходимая связь между новым и старым, традицией и новацией в развитии самосознания этноса. Это позволило автору сделать вывод о том, что традиции являются носителем генетической преемственности и устойчивости этнообразующих компонентов самосознания, обеспечивающих самобытность этнической общности.  
3.Углублено понимание этнического самосознания не как данности, а как результата развития этноса, реализующегося в трансформациях этнокультурных традиций и выражающегося через представления, сознание, язык. Этническое самосознание представлено как синкретическое единство этнокультурных и родовых компонентов, когнитивной, ценностно-регулятивной и эмоционально эмоционально-волевой сфер.  
Это позволило автору определить онтологическую сущность культурных традиций этноса, как ключевого, интегрирующего звена этнокультурного самосознания, и на основе анализа реального бытия социокультурных традиции, осуществить поиск составляющих смысла этого понятия, сделать некоторую коррекцию имеющихся в научной литературе представлений, в которых отсутствует важнейшая характеристика самосознания этноса – находиться в состоянии динамики, непрерывной трансформации.  
4. Менталитет, как структурный компонент самосознания этноса, реализуется в способах восприятия и оценки окружающей человека реальной действительности. В связи с этим, менталитет рассмотрен как глубинный, внутренний уровень самосознания этноса, его до-рефлексивный опыт, в котором он обнаруживает «этнический дух», «этнический характер». Автор не разделяет точки зрения, абсолютизирующие в менталитете, как и в самосознании этноса, фактор неподвижности, устойчивости, как сущностной его характеристики, поскольку это сложная, многоуровневая система сознательного и бессознательного, отрефлексированного и не отрефлексированного и т.д., и эти компоненты имеют способность меняться не одновременно. А реальность лишь способна активизировать те или иные его аспекты, и в большей степени она их высвечивает, выявляет, обнаруживает и т.д., чем создает. Автор ограничивает исследование этого феномена сферой глубинного пласта, детерминировавшего социально-политические процессы в России в 90-е гг. ХХ в.  
5. Социум во все времена нуждался в системе моделей поведения, в которых закрепляются, а затем передаются для новых поколений готовые образцы, стереотипы жизнедеятельности этноса культурной, социальной, правовой, политической, семейно-бытовой, хозяйственной сферах. Социокультурные традиции выполняли функции, более значимые и обширные, поскольку реализовывались во всех перечисленных сферах общественного бытия этноса. Их функции «простирались» от социально-правового регулирования до регламентации и ритуализации межличностных отношений, и даже на уровне внутреннего культурного кода индивида -- совести.  
На основе этого напрашивается вывод, что универсальность роли и значение культурных традиций в обществе была обусловлена нравственным потенциалом, заложенным в них. И, хотя порядок общественной жизни поддерживался всей системой социально-правового регулирования – советами старейшин рода, общины, семьей, общественным мнением, обычным правом, реально представлявшими интересы всех слоев общества, культурные традиции этноса обеспечивали взаимосвязь всех ее звеньев, занимая по отношению к ним центральное место.  
6. Культурной доминантой самосознания этноса и одним из способов нормативной регуляции действий человека в обществе является мораль. В работе выявлена специфика морального регулирования в условиях до-государственных общественных отношений. Во-первых, в традиционном обществе мораль выступала не просто в виде общих правил и пожеланий относительно нравственности поступков (в настоящее время они носят назидательный характер), а императивное требование, которому человек должен был следовать при осуществлении самых разных целей. Во-вторых, принципы морали имели социально-универсальное значение и распространялись на всех членов общества и на все сферы жизни общества. В-третьих, моральное регулирование носило характер самоконтроля, поэтому «верховным судьёй» выполнения нравственных и социально значимых установок в обществе выступала совесть человека. В-четвертых, выполнение принципов морали поддерживалось, охранялось и контролировалось всеми членами общества. В традиционном обществе авторитетом являлась сама мораль, как явление духовное, надличностное и поэтому моральное регулирование здесь не знает характерного для институциональных норм разделения субъекта и объекта регулирования. В-пятых, мораль в традиционном обществе, явление, стоящее и над традициями и иными формами традиционной культуры, поскольку именно мораль с помощью общественного мнения оценивала и соблюдение традиций, и соответствие выполняемых обрядов, и следование обычаям.  
7.Институтом трансляции и воспроизводства самосознания этноса выступала традиционная семья. Как универсальный способ обеспечения исторической преем¬ственности культурных достижений этноса на уровне индивидуальной человеческой жизни и на уровне социального организма в целом, семья гар¬монично сочетала в себе нравственное, интеллектуальное, эстетическое и дея¬тельное начало бытия человека. Семья представляла собой наиболее эффективный способ трансляции социокультурного опыта, который приобретался на основе неукоснительного соблюдения культурных норм социального взаимодействия индивидов.  
Если в неразрывной связи «семья – государство», характерной обществам со сформировавшимся институтом государства, семья выступала как несколько «смягчённый» вариант социализации личности, то в обществе, где институт государства отсутствовал, семья фактически спроецировала все государственные функции и располагала довольно жёсткой технологией подключения индивида в общественную жизнь. Семья, как основной социальный институт традиционных общественных отношений, выступала наиболее эффективным способом воспроизводства этнического самосознания, осуществляя это сквозь призму охраняемых и передаваемых ими культурных традиций.  
8.На основе анализа социокультурных традиций, как механизма социально-политической консолидации этноса, форм и способов реализации отношений власти и подчинения, выявлены наиболее существенные факторы формирования его политического сознания. На основе анализа конкретного опыта жизнедеятельности этноса (чеченцев) в процессе перехода от состояния этнического к политическому, от традиционного к государственному регулированию общественных отношений, сделаны выводы: во-первых, в историческом развитии каждого этноса на определенном этапе совершаются процессы рождения механизмов ограничения и подавления биологических инстинктов людей, контроля и регулирования их со стороны общества; во-вторых, отношения власти и подчинения неотделимы от человеческих сообществ.  
9. Рассмотрены традиции межэтнических связей и отношений в контексте обогащения этнического самосознания общечеловеческими культурными образцами и ценностями. В связи с этим раскрыт духовно-ценностный смысл представлений этноса о своей территории («Родной Земле»), составляющих основу этнического самосознания.  
Теоретическая и практическая значимость исследования. Выдвинутые в диссертации идеи и предложения имеют теоретическое значение, обладают эвристической ценностью, что позволяет использовать их при регулировании общественных отношений и морально-правовых основ существования общества.  
Данное исследование направлено на достижение цельного представления о духовной культуре этноса, находящегося в состоянии трансформации его самосознания, и содержит материал, который может быть использован при создании программ, предназначенных для изучения философии, этики, этнологии, этнографии, истории. Результаты работы могут быть положены в основу спецкурсов по философии, культурологи, а также могут быть использованы при чтении соответствующих курсов социально-гуманитарного цикла, написании учебных пособий, в процессе воспитания подрастающего поколения. Предложенный концептуальный образ традиций не только служит более глубокому постижению прошлого этносов, но и позволяет дать более реалистическую программу определения этнокультурной стратегии в России. Сформулированные в диссертационном исследовании выводы и положения о роли традиций в жизнедеятельности общества, значимы для достижения единства национального и интернационального, для духовно-культурного и художественно-эстетического воспитания подрастающего поколения. 

 

 

 

19 вопрос: Моноэтническая культура в контексте современной социокультурной ситуации.

Понятие среда можно раскрыть через категории пространство, окружение, условие. Следуя философской категории, подходим к пониманию того, что  среда

жизнедеятельности человека как пространство является

формой бытия и как  форма бытия ориентирует на предметно  практическое взаимодействие. Предметно  практическое взаимодействие предполагает взаимодействие с

природой и создание жизненных  средств.

   Определение среды  как окружения позволяет увидеть  более тонкие конструкты среды  жизнедеятельности человека.

Окружение означает близкое  расположение влияющих на

развитие человека факторов. Влияние окружения в среде

жизнедеятельности человека рассматривается в двух аспектах: как необходимое и как сопутствующее, но непременно только то окружение, с  которым человек взаимодействует. Именно от влияния окружения зависит, каким будут эффекты взаимодействия: конкуренции или содействия, сотрудничества или соперничества, дружбы или

вражды, любви или ненависти, лидерства или конформизма.

   Понимание среды  как совокупности условий, влияющих  на развитие человека, позволяет  рассматривать самого человека  как носителя среды. В этой  связи человек рассматривается  как носитель и представитель  среды жизнедеятельности и субъект  взаимодействия. Взаимодействие

человека с окружающим миром – природой, техникой, наукой, культурой, социальной средой, другими  людьми –

отражает не только социальную взаимосвязь, но и психологическую. В процессе прямого или опосредованного

взаимодействия человек  «присваивает» те духовные богатства, которые созданы другими людьми и вместе с тем

привносит в них то, что  накопил в своем индивидуальном опыте.

 

 

 

20 вопрос: Полиэтическая и моноэтическая среда жизнедеятельности человека.

Образовательная среда   

— часть социокультурного пространства, зона взаимодействия образовательных  систем, их элеметнов, образовательного материала и субъектов образовательных процессов. Образовательная среда также обладает большой мерой сложности, поскольку имеет несколько уровней - от федерального, регионального до основного своего первоэлемента - образовательной среды конкретного учебного заведения и класса. Образовательная среда также создается индивидом, поскольку каждый развивается сообразно своим индивидуальным особенностям и создает свое собственное пространство вхождения в историю и культуру, свое видение ценностей и приоритетов познания. А поскольку всякое знание личностно, поскольку образовательная среда каждого есть, в конечном счете, особое, личностное пространство познания и развития.   

Образовательная среда современных  образовательных систем складывается во взаимодействии новых образовательных  комплексов - систем, инновационных  и традиционных моделей, сложных  систем стандартов образования, сложного интегрирующего содержание учебных  программ и планов, высокотехнологичных  образовательных средств и образовательного материала, и главное, нового качества взаимоотношений, диалогического общения  между субъектами образования: детьми, их родителями и педагогами.   

Еще одной характеристикой современной  образовательной среды является взаимодействие множества локальных  образовательных сред, взаимное использование  конкретных особенностей инновационных  сред одной страны в образовательном  пространстве других стран, что создает  схожие образовательные ситуации во многих странах и способствует развитию сферы образования в целом. Это  является проявлением тенденций  интеграции образовательных процессов  в разных странах и регионах в  мировое образовательное пространство, которое сегодня развивается  на основе идей гуманизации, демократизации и повышения стандартов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

21 вопрос: Культуроёмкость образовательной среды.

культуроемкость, которая возникает в некоторой образовательной среде (образовательном пространстве) и за

висит от объема объективных  и субъективных социальных и духовных факторов времени и места;

   · и культуроемкость, объем которой определяет и выбирает самостоятельно человек (или родители ребенка), для

удовлетворения своих  образовательных потребностей и

реализации себя как личности.

   Следует отметить, что важнейшими субъектами культурно образовательного пространства являются образовательные среды и конкретные личности (развивающиеся

личности). В многонациональном образовательном пространстве образовательные среды разной культуроемкости позволяют в отношениях «человек среда» менять

объем насыщенности социализирующих личность факто

ров и удовлетворять индивидуальные образовательные

запросы и потребности  людей. При этом социальность должна рассматриваться в неразрывной  связи с культурой этноса, народа, человечества в целом. Другими словами,

объем насыщенности образовательной  среды будет зависеть от ряда объективных  и субъективных факторов.

   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

22 вопрос: Культуросообразность образования.

 

Образование, являясь подсистемой культуры общества, представляет собой ее проекцию и по своим характеристикам должно быть адекватно признакам породившей его культуры. Нынешний кризис образования может рассматриваться как закономерное явление, отражающее противоречие между образовательной моделью, служившей индустриальной культуре, и постиндустриальной, информационной культурой нового типа, требующей иного понимания феномена образования. 

Образование, которое призвано обеспечивать преемственность  в общественном развитии, должно адекватно  реагировать на темпы и характер происходящих перемен. Необходимо критически переосмыслить цели и содержание учебного процесса, представлений о  том, что есть образование, какими средствами оно должно обеспечиваться. Компьютеры, подобно машинам и механизмам предшествующей эпохи, облегчившим  физический труд, облегчают и постепенно начинают видоизменять умственный труд, сам процесс познания. При современном развитии форм и способов познавательной деятельности стало все более проблематичным адаптировать научные знания к языку школьных учебников. Объем знаний и количество дисциплин растут гораздо быстрее, чем совершенствуются методы и содержание образования.  
Неоднородность общества расширяет вариативность стратегий человеческой жизни в логике "и - и", тогда как архитектура педагогического пространства преимущественно основана на бинарной оппозиции (хорошо - плохо) и задает представления о "правильном", выстраивая структуру предпочтений в логике "или - или".  
 
Ценностный плюрализм возвел в статус важнейшей ценности индивидуальность. Школа же, организуя образовательное пространство на коллективно-групповых началах, объективно не позволяет реализовываться индивидуальным траекториям развития личности ученика.  
 
Так называемая «знаниевая» модель образования индустриальной культуры рациональна, как и культура, ее породившая. На эту бездушную рациональность в свое время указывал О. Шпенглер, отмечая, что "мозг берет бразды правления, потому что душа вышла в отставку". Господство рационального подхода позволило, с одной стороны, выделить базовые основы знаний, с другой, - привело к разделению культурного единства гуманитарного и естественнонаучного знания. Результатом такого разделения стало неполное использование педагогических возможностей гуманитарных средств в развитии личности.  
 
Существующая ныне модель образования нацелена в основном на развитие интеллекта, тогда как уровень сознания и самосознания остается не принципиальной целью и "осваивается" опосредованно, не благодаря, а часто вопреки организованной системе образования. В результате, освоив глубины знаний, человек, "не обремененный" рефлексией, стал опасен сам себе, превратившись в образованного невежу. Нерефлексивно используя ядерную энергию, космические технологии и пр., человек стал автором глобальных катастроф, поставив себя на грань выживания.  
Образование индустриальной культуры по сути своей является репродуктивным, что предполагает наличие двух иерархически подчиненных друг другу звеньев: учитель - источник знания, а ученик - его "реципиент". Такие исходные позиции по определению не позволяют в полной мере реализовать субъект-субъектный принцип обучения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

23 вопрос: Особенности межэтнической коммуникации в образовании.

О межэтнической коммуникации, в том числе - на основе изучения современной ситуации в Северокавказском регионе, написано достаточно много. Накоплен богатый материал теоретического и  практического характера, позволяющий  построить представление о нынешнем положении дел в межэтнических  отношениях, о желаемом, "идеальном" состоянии, к которому следует стремиться, о целях и задачах, которые  необходимо решать в ближайшее и  отдаленное время, о путях и средствах  решения насущных проблем. В данной статье хотелось бы определенным образом  переосмыслить и оценить накопленный  материал по указанным вопросам, соотнеся его с некоторой теоретической  основой - теорией диалоговых отношений. Именно с ней, поскольку "диалог" - ключевая идея множества работ, посвященных  современным проблемам межэтнических  отношений.

Теория диалоговых отношений (ТДО) представляет собой систему  тесно взаимосвязанных, последовательно  выстроенных и четко упорядоченных  основных понятий (категорий). Она содержит, в частности, следующие понятия: диалог, диалоговые отношения (Д.О.), субъектный состав, тип межсубъектных отношений, мера субъектности, статусное соотношение субъектов (их симметрия и асимметрия), ведущий и ведомый субъекты диалога, уровень диалогичности, экстремальная форма Д.О., объем Д.О., социальный контекст Д.О., оптимальность Д.О. и др. По понятным причинам, ТДО будет использована ниже далеко не в полном объеме и не все ее категории будут непосредственно задействованы в последующих рассуждениях.

Важнейшим и в некотором  смысле исходным вопросом в данной теме является субъектный состав диалоговых отношений, то есть, в нашем случае, основные "действующие лица", стороны, акторы межэтнической коммуникации. Разумеется, прежде всего это - этносы или этногруппы, взаимодействующие, коммуницирующие между собой. Но во внимание приходится принять и иных субъектов. Ибо отношения между этносами существенно обусловлены социальным контекстом и, в частности, влиянием "надэтничных" социальных субъектов. Речь идет о таких непременных участниках обсуждаемых здесь диалоговых отношений, как нация (гражданское сообщество), субъект Федерации, государство и т.д.

Очевидно, характер диалога  зависит от особенностей субъектов, которые в нем участвуют, и  от социальных условий, в которых  он происходит, то есть от особенностей общества в целом. Что касается нашей  страны, то здесь, по мысли Д.В.Гудименко, политико-культурная "палитра" общества характеризуется "крайней гетерогенностью, существованием субкультур с совершенно различными, если не диаметрально противоположными ценностными ориентациями, отношения между которыми складываются конфронтационно, а подчас и антагонистично". "Если посмотреть на политическую историю России трех последних столетий, - продолжает он, - то нетрудно заметить постоянный конфликт субкультур - западнической и почвеннической, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, а в современных условиях - "демократической" и "коммунистической"