Політична та правова ідеологія Стародавньої Індії

Ці нові для брахманізму ідеї були спрямовані на те, щоб звільнити діяльність держави від утрудняють її релігійних традицій, позбавити правителів від необхідності звіряти кожен крок з догматами релігії. У цьому були зацікавлені як світські правителі, що прагнули зміцнити державу і послабити вплив жерців на політику, так і певні кола самого жрецтва, готові поступитися частиною своїх привілеїв задля консолідації пануючих станів. Ідеї «Артхашастри» висловлювали програму взаємних поступок з боку світської влади та жрецтва. Можна припустити, що необхідність таких взаємних поступок була викликана підвищенням політичної активності панівних класів при об'єднанні давньоіндійських держав в імперію Маур'їв.

В боротьбі проти жрецької релігії сформувався буддизм. Він виник в VI-V ст. до н.е. Його засновником, згідно з переказами, був принц Сіддхартха Гаутама, прозваний Буддою, тобто Просвітленим. Найбільш ранній з дійшли до нас склепінь буддійського канону – «Тіпітака»(буквально «Три корзини» - назва, мабуть, походить від того, що тексти канону були тематично розділені на три частини) «Тіпітака» датується II-I ст. до н.е.

Ранній буддизм представляв собою релігійно-міфологічне вчення Як центральної їм була висунута ідея звільнення людини від страждань, причиною яких є мирські бажання.

Попереднім умовою порятунку буддисти оголосили вихід людини зі світу і вступ його в чернечу громаду. У ранньому буддизмі існували дві системи релігійно-моральних приписів: одна-для членів чернечої громади, інша - для мирян.

В буддійські чернечі громади допускалися лише вільні (рабів не брали). Вступаючий в громаду повинен був відмовитися від сім'ї і власності, перестати додержуватись приписів своєї варни. «Я навикликають брахманом того, хто вільний від уподобань і нічого не має,»- говорить в каноні Будда. «Але я не називаю людини брахманом тільки за її народження або за його мати». Засновники буддизму стверджували, що домогтися порятунку можуть не тільки брахмани, а й вихідці з інших каст, якщо вони отримають статус архат (брахмана) в результаті духовного подвижництва. Чернеча життя детально регламентувалася.

Правила ж для мирян докладно не розроблялися і багато в чому були запозичені з традиційних норм ведичної релігії. Своєрідність буддійських поглядів на касти виявлялося лише в тому, що першими у переліку варн називалися замість брахманів кшатрії. «Існує чотири касти, - проповідував Будда, - кшатрії, брахмани, вайш'ї і шудри. Серед чотирьох каст кшатрії і брахмани мають перевагою».

Соціальні вимоги буддизму, по суті, зводилися до рівняння каст в релігійній сфері і не зачіпали основ суспільного ладу. При всій своїй очевидною обмеженості це вчення підривало авторитет спадкових брахманів, їх домагання на ідейне та політичне керівництво суспільством. Опозиційний, антіжреческій характер буддизму, його байдужість до каст в справах віри, проповідь психологічного самоствердження людини перед лицем страждань - все це принесло йому широку популярність серед знедолених і незаможних.

Спочатку буддизм відбивав погляди рядових землеробів-общинників і міської бідноти. У його складу увійшли багато уявлення, що виникли на грунті громадських порядків, пережитків племінної демократії і патріархальних традицій. Наприклад, перший царі зображувалися виборними і правили в повній згоді з народом У книгах канону нерідко звучить засудження правителів, що потоптали стародавні звичаї через корисливих прагнень. «Цар, хоча б він уже завоював усі землі до моря і став володарем незліченних багатств, все ще хотів би, будучи ненаситним, тих володінь, які лежать за морем». Буддійські притчі зберегли також розповіді про те, як народ, обурений несправедливістю правителів, забиває до смерті палацового жерця, а царя виганяє з країни. Віровчителя буддизму не закликали, однак, до активної боротьби з несправедливістю.

Згодом буддизм зазнав значних змін. Зацікавлені в підтримці пануючих станів керівники буддистських громад піддають вчення перегляду. У ньому посилюються мотиви покори та непротивлення існуючої влади, пом'якшуються вимоги крайнього аскетизму, з'являються ідеї порятунку мирян Світські правителі, у свою чергу, починають використовувати вчення в боротьбі проти засилля жрецтва і прагнуть пристосувати буддистські догмати до офіційної ідеології. Процес зближення буддійського вчення з офіційною ідеологією досягає апогею в III ст. до н.е., коли цар Ашока, що правив імперією Маур'їв, перейшов у буддійську віру.

Подальша історія індійської громадської думки пов'язана з виникненням і затвердженням індуїзму - релігії, що ввібрав елементи брахманізму, буддизму і ряду інших вірувань Буддизм отримує поширення головним чином за межами Індії -- в країнах Південно-Східної Азії, в Китаї, Японії та ін У перших століттях н.е. буддизм стає однією з світових релігій.

РОЗДІЛ 2

Політична та правова думка Стародавнього Китаю

Розквіт суспільно-політичної думки Стародавнього Китаю відноситься до VI-III ст. до н.е. У цей період в країні відбуваються глибокі економічні та політичні зміни, зумовлені появою приватної власності на землю. Зростання майнової диференціації всередині общин спричинило піднесення заможних шарів, ослаблення патріархальних кланових зв'язків та поглиблення соціальних протиріч. Виникає запекла боротьба за владу між майнової та спадковою аристократією. Чжоуская монархія, що трималася завдяки авторитету родової знаті, розпадається на численні ворогуючі між собою держави. Країну охоплює затяжна політична криза.

В пошуках виходу з нього ідеологи протиборчих класів висувають програми заходів, які дозволили б зміцнити становище що представляються ними шарів і забезпечити політичну стабільність. У суспільно-політичної думки складаються різні напрями і школи. Що розвивається на основі попередньої релігійної міфології, вони нерідко використовували одні й ті ж подання (наприклад, про божественну природу неба, про закон дао), змінюючи їх відповідно до своїх програм. Найбільш впливовими політичними навчаннями Стародавнього Китаю були даосизм, конфуціанство, моізм і легізму.

Виникнення даосизму традиція пов'язує з ім'ям напівлегендарного мудреця Лао-цзи, що жив за переказами в VI ст. до н.е. Йому приписують складання канонічного трактату «Дао де цзин»(«Книга про дао і Де»).

Ідеологія раннього даосизму відображала погляди мелковладетельной знаті і общинної верхівки, їхній протест проти надмірного збагачення правителів, посилення чиновницького апарату і розширення державної діяльності. Втратили свій колишній вплив, ці шари домагалися реставрації патріархальних порядків.

В основі навчання лежить поняття «дао» (буквально-шлях). Воно було запозичене з традиційних китайських вірувань, де означало правильний життєвий шлях людини або народу, відповідний велінням неба Переосмислюючи це поняття, засновники даосизму прагнули розвінчати ідеологію правлячих кіл, і в першу чергу офіційний релігійний культ з його догмами про «небесної волі» і «государя - сина неба», дарують закони дао народу. Дао в інтерпретації послідовників Лао-цзи - це абсолютне світове початок. Воно передує небесному владиці і перевершує його своєю міццю. Дао -- джерело всього існуючого, нескінченний потік природного виникнення і зміни всіх явищ, їх переходу з одного в інше, вічний круговорот народження і смерті. Людині воно постає у вигляді надприродного закону, керуючого світом. Перед лицем цієї всепроникаючою сили людині залишається лише усвідомити свою нікчемність і спробувати шляхом звільнення від пристрастей продовжити собі життя.

Існуючі в суспільстві недоліки даоси пояснювали тим, що люди, віддавшись суєтним бажанням, відійшли від первісної простоти, розірвали природні узи, скріплюється їх з землею, і замість мудрості покладаються на знання. Причиною суспільних негараздів є перехід від початкового злиття людини з дао до розвитку його здібностей і знань.

В соціально-етичному плані лейтмотивом даосизму проходять засудження гордині, проповідь середнього достатку і помірності. «Хто багато накопичує, - учив Лао-цзи, - той матиме великі збитки. Хто знає міру, у того не буде невдачі «Хороший купець, маючи повні комори, робить вигляд, що вони у нього порожні. В «Дао де цзин» знайшли відображення широко розповсюджені серед общинного селянства уявлення про майнові переділах на користь бідних. Небесне дао, говориться в каноні, «віднімає зайве і віддає вимушення тому, хто його потребує. Небесне дао віднімає в багатих і віддає бідним те, що у них відібране».

Свої надії на відновлення природної простоти людських відносин Лао-цзи пов'язував з розумними вождями з числа спадкової знаті, які змогли б побачити «чудову таємницю дао» і повести за собою народ. «Якщо знати і правителі можуть його (дао) дотримуватися, то всі істоти самі стають спокійними. Тоді небо і земля зіллються в гармонії, наступлять щастя і благополуччя, а народ без наказу заспокоїться».

Мудрий государ, потішили даоси, править країною за допомогою методу недіянням, тобто утримуючись від активного втручання в справи членів суспільства Лао-цзи засуджував сучасних йому правителів за те, що вони занадто діяльні, встановлюють багато податків і заборонних законів, ведуть нескінченні воїни. «Кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує».

Лао-цзи закликав знати і правителів «селитися ближче до землі», відновити порядки, що існували у давнину, коли люди жили невеликими розрізненими селищами, відмовитися від використання знаряддя праці і відучити народ від знанні «У давнину ті, хто слідував дао, не просвіщали народ, а робили його неосвіченим. Важко керувати народом, коли у нього багато знань».

Соціально-політична концепція даосизму представляла собою реакційну утопію. Її питали умонастрої тих верств родовитої знаті і общинної верхівки, положення яких було підірвано зростаючим майновим і соціальним розшаруванням. Не володіючи реальною силою для боротьби з новою аристократією, ці шари претендували на роль зберігачів священної мудрості, не доступною іншим. Одночасно вони прагнули поправити і свої майнові справи, зрівнятися з аристократією багатства, використовуючи для цього і общинні традиції взаємодопомоги.

Містицизм і таємничість даосизму породили інтерес до нього з боку самих різних соціальних груп, починаючи від найближчого оточення царів і закінчуючи різними змовницьким організаціями. Використання даоса традицій і норм общинної життя полегшувало сприйняття навчання селянськими масами.

Найбільш впливовою доктриною в історії політичної думки Китаю було конфуціанство. Родоначальник цього напрямку Конфуцій (551-479 рр.. До н.е.). захищав інтереси верств, які прагнули примирити майнову та спадкову знати. Вислови мислителя зібрані його учнями в книзі «Лунь юй»(«Судження і бесіди»).

Основними категоріями конфуціанства є поняття благородного чоловіка, людинолюбства і правил ритуалу. Категорії ці були тісно пов'язані між собою, бо представляли собою лише різні сторони єдиного політичного ідеалу, розглянутого з точки зору його носіїв, загального принципу і конкретних нормативних приписів.

Керувати державою, згідно з Конфуція, покликані благородні мужі на чолі з государем – «Сином неба». Слідом за прихильниками правління знатних Конфуцій стверджував, що поділ людей на «вищих» і «нижчих» не може бути усунуто. Відмінність його поглядів від поглядів спадкової знаті полягало в тому, що Конфуцій виділяв шляхетних не за ознаками походження, а за моральними якостями і знань. Благородний чоловік у вченні Конфуція - це зразок морального досконалості, людина, яка всією своєю поведінкою затверджує норми моралі. Саме за цими критеріями Конфуцій пропонував висувати на державну службу. «Якщо висувати справедливих і усувати несправедливих, народ буде підкорятися».

Ідеї правління знатних у Конфуція мали яскраво виражений компромісний характер: уявлення, типові для ідеології спадкової знаті (визнання вроджених відмінностей між людьми, їх градація на «вищих» і «нижчих»), поєднувалися у нього з положеннями, відкриває доступ до державного апарату неродовитої общинної верхівки.

Головна завдання благородних мужів - виховати в собі і поширити повсюдно людинолюбство. У це поняття Конфуцій вкладав особливе, що не співпадає з сучасним зміст. Під людинолюбством розумілося поведінку, відповідало моральним цінностям сімейно-кланових колективів і патріархальних громад. Людинолюбство включало в себе: піклування батьків про дітей, синівську шанобливість до старших у сім'ї, а також справедливі відносини між тими, хто не пов'язаний родинними зв'язками. «Шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства». Загальним принципом взаємовідносин між людьми був принцип «не роби іншим того, чого не бажаєш собі».

Перенесені у сферу політики, ці принципи повинні були послужити фундаментом всієї системи управління. Її перебудову Конфуцій пропонував почати з так званого виправлення імен, тобто з відновлення істинного, початкового сенсу існуючих у суспільстві титулів і випливають з них обов'язків. «Государ повинен бути государем, старшина - сановником, батько - батьком, син – сином». Государю ставилося в обов'язок ставитися до підданих, як до своїм дітям. Він повинен дбати про достаток продовольства в країні, захищати її зброєю і виховувати народ. Виховання підданих - найважливіше державне справа, і здійснювати його треба силою особистого прикладу. «Керувати - значить поступати правильно». У свою чергу, народ зобов'язаний проявляти синівську шанобливість до правителів, беззаперечно їм підкорятися. Прообразом організації державної влади для Конфуція служило управління у сімейних кланах і родових громадах (патроніміях). Концепція мислителя представляла собою одну з найбільш ранніх спроб обгрунтувати ідеал патерналістського держави.

Опис ідеального суспільства Конфуцій конкретизував у вченні про правила ритуалу, яким відводилася роль нормативної системи держави. Конфуцій був рішучим противником управління на основі законів. Він засуджував правителів, робили ставку на застрашливі правові заборони, і виступав за збереження традиційних релігійно-моральних методів впливу на поведінку китайців. «Якщо керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилятися (від покарань) і не буде відчувати сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ буде знати сором і він виправиться». Перелік конфуціанських правил поведінки охоплював приписи щодо виконання ритуальних і культових обрядів (шанування духів, культу предків), моральні повчання і норми звичаєвого права. Підкреслюючи своє схиляння перед старовиною, Конфуцій закликав відновити правила, що існували за часів кращих правителів династії Чжоу.