Представление о древнегреческих философах

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Декабря 2014 в 10:36, контрольная работа

Краткое описание

Цель данной контрольной работы: выявление представлений о душе древнегреческих и средневековых философов.

Содержание

Введение 2
1 Представление о древнегреческих философах 5
1.1 Милетская школа 10
1.2 Пифагорейская школа 15
1.3 Элейская школа 18
1.4 Атомисты 23
2 Понятие души в эпоху средневековья 26
Заключение 51
Список использованной литературы 55

Вложенные файлы: 1 файл

Содержание.docx

— 84.54 Кб (Скачать файл)

 

Парменид утверждает, что, поскольку мы обладаем определенным знанием о прошлом, оно на самом деле не может быть прошлым, но в определенном смысле должно существовать и настоящее время. Этот вывод вновь делается из тезиса о тождестве мысли и ее предмета; но это также означает, что не существует такой вещи, как изменение.

 

Во второй части поэмы речь идет о двух природных началах – огне (свете) и земле (тьме), а так же дается физическая картина мира, центральное место в которой отводится Афродите и Эросу.

 

Зенон

 

Зенон (род. в Элее, акме (460 г. до н.э.), ученик Парменида, выступил с защитой его учения от возражений со стороны других школ. Из всех его трудов - «Споры», «Против философов», «О природе» - до нас дошли лишь фрагменты.

 

Зенон доказывал методом от противного, причем его доказательства были более строгими, нежели у Парменида. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема» или «апория». Ему приписывали сорок доказательств единства сущего, и пять - его неподвижности. Из них до наших дней дошло всего девять.

 

Доказывая единство бытия, Зенон рассуждал так. Если бытие множественно, то вещей должно быть ровно столько, сколько их есть, т.е., ограниченное количество. Но если вещей много, то между каждыми двумя вещами может находиться еще одна, а между ними – еще одна, и т.д. до бесконечности, а это значит, что вещей бесконечно много. Получили противоречие; это значит, что бытие едино.

 

Наиболее знаменитые апории Зенона против движения - это "Дихотомия","Стрела", "Ахиллес и черепаха", "Стадион". Первые две апории доказывают, что движение не может ни начаться, ни закончится при допущении бесконечной делимости пространства, вторые две – при допущении его прерывности. В"Дихотомии" движущийся предмет не может начать движение и пройти некий отрезок, т.к. чтобы дойти до его конца, ему необходимо дойти до середины, а до этого – до середины середины, и т.д., т.е., пройти бесконечное множество точек, что невозможно. Апория "Стрела" доказывает, что летящая стрела покоится, т.к. она неподвижна в каждый момент времени. Апория "Медимн пшеницы" ставит проблему границ чувственного восприятия. Все эти рассуждения Зенона вызвали в древности большое замешательство.

 

Зримое, благодаря теории, «умственными очами» способно дать верную картину действительности, тогда как эмпирические свидетельства органов чувств – иллюзорную.

 

Об этом говорит вечно поучительный пример вращения Земли вокруг Солнца. Описывая спор отрицавшего движение софиста Зенона с киником Диогеном, великий Пушкин занял сторону первого.

 

Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

 

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

 

Сильнее бы не мог он возразить;

 

Хвалили все ответ замысловатый.

 

Но, господа, забавный случай сей

 

Другой пример на память мне приводит:

 

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

 

Однако ж прав упрямый Галилей.

 

Зенон в своей известной апории «стадия» поставил проблему о противоречиях между данными наблюдения (самоочевидным фактом движения) и возникающей теоретической трудностью (прежде чем пройти стадию - мера длины, - требуется пройти ее половину, но прежде этого - половину половины и т.д.), т.е. невозможно коснуться бесконечного количества точек пространства в конечное время.

 

Опровергая эту апорию молча (не желая даже рассуждать) простым движением, Диоген игнорировал Зенонов парадокс при его логическом решении. Пушкин же, вы ступив на стороне Зенона, подчеркнул великое преимущество теории напоминанием об «упрямом Галилее», благодаря которому за видимой, обманчивой картиной мира открылась реальная, истинная.

 

 

 

1.4 Атомисты

 

Атомистическое учение было основано двумя философами - Левкиппом и Демокритом. О жизни первого из них известно мало, годы его жизни не установлены, и это дало основание некоторым ученым сделать вывод, что Левкипп вообще не существовал, хотя эта точка зрения, скорее всего, неправильная. Их учения трудно разделить, т.к. они обыкновенно упоминаются совместно и, вероятно, некоторые из работ Левкиппа были впоследствии приписаны Демокриту. Считается, что Левкипп акцентировал внимание на атомах, космологии и космогонии, Демокрит - на «малом мирострое», т.е., человеке. Демокриту ((460-370 гг. до н.э., род. в г. Абдеры) приписывают около 70 сочинений, однако ни одно из них до нас не дошло.

 

Согласно атомистам, существует два первоначала: бытие и небытие, причем «небытие существует нисколько не меньше, чем бытие». И бытие, и небытие беспредельны, они так же не переходят друг в друга. Небытие трактовалось как пустое пространство, внутри которого находится бытие – материя, состоящая из бесконечного числа атомов. Атомы разделены пустотой, которая не оказывает на их никакого влияния. Вещи состоят из атомов, поэтому возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение – изменением их порядка и положения. Атомы - это чувственно невоспринимаемые из-за их малого размера абсолютно плотные частицы. Атомы неделимы вследствие отсутствия внутри них пустоты и их малых размеров, вечны, неизменны, не имеют частей, не превращаются друг в друга, их плотность одинакова. Атомы бескачественны, они не обладают так называемыми вторичными качествами – звуком, вкусом, запахом, цветом и т.д.; все эти свойства возникают вследствие взаимодействия первичных качеств атомов (формы, величины, а так же их движения) и органов чувств. Движение присуще атомам как вечное свойство; сталкиваясь, они изменяют направление своего движения. Существует бесконечное число как самих атомов, так и их форм; этим и объясняется огромное разнообразие явлений. Атомы отличаются также порядком, положением и температурой, - сферические атомы, из которых состоит огонь, самые горячие.

 

Согласно Демокриту, живое возникло из неживого по законам природы без всякого творца и разумной цели. Атомисты уподобляли микрокосм (животных и человека) макрокосму: человек и животные, как и планеты, состоят из атомов и пустоты, а природа и космос в определенной степени одушевлены. Носители одушевленности и теплоты - сферические атомы - рассеяны всюду; в человеке их концентрация наибольшая. ".Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого "загробного" мира существования души согласно атомизму нет и быть не может. Демокрит считал, что самостоятельно развились от звероподобного состояния к разумному. Демокрит различал существующее "в действительности" и "в общем мнении".

 

В действительности существуют лишь атомы и пустота, все остальные качества мира (цвет, звук, запах и т.д.) возникают в наших органах чувств. Однако одни и те же атомы вызывают в нормальных человеческих органах одни и те же ощущения, поэтому вторичные качества мира в определенной степени объективны. Демокрит так же говорил о двух видах познания – чувственном и разумном и развил особую теорию ощущений.

 

Главный закон мироздания атомистов гласил: "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости". Ничто не происходит случайно, а порождается некой причиной, причем причина определяет следствие с необходимостью. Поэтому случайность субъективна, случайно то, причину чего мы не знаем.

 

Известно, что Демокрит так же развил этические и социальные учения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2 Понятие  души  в эпоху средневековья

 

 Эпоха Средневековья, длившаяся почти десять веков, не имеет достаточно точной  периодизации. Началом этой эпохи считается падение Римской империи (V в.). при этом многие ученые отмечают, что элементы средневековой идеологии, так же, как и средневековой науки, появились значительно раньше — уже в III в. (появление множества таких значительных изменений в культуре, в мироощущении людей не может возникнуть внезапно, при появлении какого-то внешнего критерия)., Выбор же V в. обусловлен тем, что в этот период новая мировая христианская религия окончательно утвердилась в Европе. Окончание средневекового периода связывают, как правило, с XV в., со времени возрождения искусства, светской науки. Первые признаки новой идеологии появились уже в конце XIV в., а говорить об окончательном уходе средневекового мировоззрения можно только в конце XVI — начале XVII вв., после Реформации.

 

Одной из важнейших характеристик средневековой науки, в частности психологии, была ее тесная связь с религией. Так называемой небогословской, внецерковной науки в то время в Европе не существовало. Ее важной особенностью в этот период было появление сакральность, от которой психология избавилась при переходе от мифологии к научному знанию в VII — VI вв. до н. э. Зависимость от религии снова поставила вопрос о связи и взаимовлиянии знания и веры который и стал важнейшим для ученых на протяжении всего этого периода.

 

На протяжении почти десяти веков социальная ситуация изменилась, изменилось само общество, его идеология и структура. Говоря о взаимоотношении между религией и наукой, нельзя игнорировать эти изменения, обойти как то положительное, что произошло с богословием, так и отрицательное влияние церковного диктата.

 

Начало нового этапа в развитии психологии было связано с фактическим изменением ее предмета, так как официальной наукой о душе стало богословие. Поэтому психология должна была или полностью уступить богословию исследование психики, или найти себе некоторую нишу для исследования. Именно в связи с поисками возможности для изучения единого предмета в разных его аспектах происходили основные изменения во взаимоотношениях богословия и психологии.

 

При появлении христианства ему было необходимо доказать свою уникальность и оттеснить другие религии, несовместимые с ним. С этим связана и нетерпимость к греческой мифологии, так же как и к психологическим и философским концепциям, которые были тесно связаны с языческой религией и мифами. Поэтому большинство психологических школ были закрыты к VI в., а ученые, хранившие знания об античной науке, переехали в Малую Азию, открыв там (в греческих колониях) новые школы. Ислам, распространенный на Востоке, не был столь нетерпим к инаковерию, а поэтому психологические школы там свобод- но развивались. Позднее, к IX — Х вв., когда гонения на античную науку, особенно на теорию Платона и Аристотеля, закончились, многие концепции вернулись в Европу.

 

Итак, начало этого периода в развитии психологии (раннее средневековье) ознаменовалось тем, что древ- негреческая цивилизация в силу нараставшей социально-экономической деградации общества разрушалась. Постепенно утрачивалась большая часть достигнутых знаний. Жестокие удары по распадавшейся античной культуре наносила христианская церковь, создававшая атмосферу воинственной нетерпимости ко всему «языческому». В IV в. был уничтожен научный центр в Александрии. В начале VI в. император Юстиниан закрыл просуществовавшую около тысячи лет Афинскую школу — последний очажок античной философии.

 

Христианство, став господствующей идеологией феодального общества, культивировало ненависть ко всякому знанию, основанному на опыте и разуме, внушало веру в непогрешимость церковных догматов и греховность самостоятельного, отличного от предписанного священными книгами, понимания устройства и предназначения человеческой души. Естественное научное исследование природы приостановилось. Его сменили религиозные спекуляции.

 

После упрочнения господства христианской церкви, к V — VI вв., появилась необходимость внести дополнения в некоторые положения христианства. Нужно было канонизировать постулаты, вытекающие из новых реалий, для того чтобы предотвратить распространение ереси, несущей церкви раскол. Так возник новый этап — патристика (учение отцов церкви, в котором богословие начинает обращаться к знаниям, накопленным в античности).

 

С этого времени и почти до VII — VIII вв. взаимоотношения церкви и науки снова изменяются, причем церковь становится одним из главных хранителей и распространителем знаний.

 

Последующие три столетия (примерно до Х в.) историки часто и справедливо называют годами мрака, подразумевая, что отсутствие стабильности, государственной власти, эпидемии делали жизнь людей тяжелой, полной невзгод и опасностей. Фактически единственным очагом стабильности, культуры, надежды на лучшее в то время была церковь, она же объединяла в единое целое разрозненные и враждующие между собой племена и народы. В этот период и зародилось противостояние церковной и светской власти, которое было характерно для Средневековья.

 

Монастыри становились оплотом науки, в них хранили книги (не только церковные, но и светские, а также труды античных ученых), обучали грамоте. Эти работы изучались и развивались в трудах церковных ученых, обычно работавших при монастырях. Характерной особенностью этого периода было то, что единственными грамотными людьми, как правило, были монахи, а светские люди, феодалы, даже высшая знать, часто не умели писать и читать.

 

Несмотря на противодействие императоров, власть Церкви была достаточно крепкой, чтобы противостоят любым попыткам пошатнуть ее авторитет. Важным было и то, что в это суровое время монастыри давали защиту, охраняли от голода и многих болезней, от военных грабежей. Этому способствовало и то, что, несмотря на остатки языческих верований, большинство светских властителей также были глубоко верующими людьми.

 

Такое положение просуществовало несколько веков, однако, уже к VII — 'ЛН вв. оно начало изменяться. С укреплением государств, развитием городов и ремесел мрак начал рассеиваться, у людей появилась надежда на достойную жизнь в настоящем, а не только в загробном мире. Однако, для взаимоотношения науки и религии этот поворот оказался не столь благоприятным, так как духовенство перестало быть единственным оплотом культуры.

Информация о работе Представление о древнегреческих философах