История проникновения буддизма в Тибет

Новый год занимает особое место в тибетском календаре. Отмечая этот и другие праздники, жители Тибета демонстрируют свою любовь к ярким краскам и ритуальным действиям: повсюду можно видеть множество разноцветных молитвенных флагов и слышать звуки тибетских музыкальных инструментов⁵⁹.

Сага  Дава. Этот праздник, который отмечается на 15 день четвертого месяца (в полнолуние по григорианскому календарю), посвящен дню рождения Будды, его просветлению и смерти. Это самый строгий обрядовый день в тибетском календаре, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигают светильники. Принято также хождение вокруг буддийских памятников по часовой стрелке, осуществляемое особым образом. Вначале нужно отмерить расстояние своим телом, распростершись на земле, а затем подняться и встать на то самое место, куда только что приходилось лицо. Последовательные буддисты также дают обет голодать и пребывать в молчании в течение семи дней, что символизирует важность воздержания в буддийской практике и одновременно – поминовение Будды.

Дзамлинг  Чизар – это день очищения, который приходится на день полнолуния пятого месяца (июня). В этот день приносят пять жертв охраняющим духам, которые защищают человека, его семью и святые для буддистов места. Духи, о которых идет речь, приравниваются к национальным божествам, им воздвигаются алтари рядом с буддийскими храмами. Принято считать, что эти духи были обращены в буддизм и стали его покровителями. Поскольку духи вегетарианцы, то сжигаемые на алтарях жертвы – это обычно любимые тибетцами блюда, такие, например, как жареный в масле ячмень и всевозможные сладости. Как правило, миряне за три дня до церемонии перестают есть мясо, и тем самым получают право участвовать в церемонии принесения жертв⁶⁰.

Чокхор – этот праздник увековечивает первую проповедь Будды про Поворот Колеса Закона. Это летний праздник, который приходится на четвертый день после шестого месяца (июнь или июль) при обычно хорошей погоде в это время года и бывает чрезвычайно ярким и оживленным. Вся община принимает участие в большой процессии. Участники процессии, напоминающей карнавальную, несут ксилографы – надписи, вырезанные на длинных прямоугольных деревянных досках, а также статуи. Обычай символизирует распространение дхармы, ставшее возможным благодаря Учению Будды. Позже устраивается пикник, на котором по традиции варят чангу – напиток, напоминающий пиво на дрожжах пшеницы. И тогда наступает разгар веселья⁶¹.

Лхабап – праздник, который отмечается в 22 день девятого месяца (октябрь) жители Тибета празднуют схождение Будды с неба Тушита, где он произносил проповедь перед своей матерью. Праздник совпадает с окончанием периода уединения в сезон дождей в странах тхеравады и отмечает возвращение Будды на Землю. Все люди посещают храмы.

Нгачо Ченмо празднуется в 25 день десятого месяца, приходящегося на ноябрь. Отмечают годовщину смерти Цзонхавы. Вероятно, одна из наиболее влиятельных фигур в тибетском буддизме, монах Цзонхава был известен своей ученостью и приверженностью к монашеской дисциплине. В знак скорби тибетцы едят особую кашу, которая варится из кусочков теста. В честь Цзонхавы также повсюду зажигают лампы. В Лхасе принято устраивать процессии, где люди идут с зажженными факелами и несут скульптурное изображение Цзонхавы. Этот день также отмечает окончание периода уединения в сезон дождей, когда монахам дарят новые одеяния.

День  рождения гуру Римпоче празднуют в июне. Этот праздник посвящен величайшей фигуре в тибетском буддизме. Слово «гуру» значит «дорогой учитель»: так с почтением называют Падмасабхаву, одного из первых индийцев, принесших учение о дхарме в Тибет и обративших в буддизм множество его жителей. В этот день проводится церемония тсок: храмы украшают, развешивая по стенам яркие картины, известные под названием танка, везде размещают статуи Будды, перед ним ставят еду и зажигают светильник. Для создания праздничной атмосферы в храм приносят цветы и благовония. Люди погружаются в песнопение  или медитируют в тишине. Под конец еда, принесенная в дар, обычно делится между участниками церемонии⁶².

2.2 Известные  буддийские храмы и монастыри в Тибете

В окрестностях Лхасы расположены главнейшие монастыри  Тибета: Сэра, Брайбун и Галдан, известные под общим именем Сербрай-гэсум. Самым большим их них является монастырь Брайбун, расположенный верстах в десяти на северо-запад от Лхасы. Вторым является Сэра, находящаяся в верстах тридцати и расположенный на склоне горы Брогри. Постройки в монастыре Сэра не такие большие и не так стеснены, как в Брайбуне. В нем три золоченых крыши, и из Лхасы Сэра представляет довольно красивый вид. Главнейшей святыней этого монастыря можно считать статую одиннадцатиликого Авалокитешвары⁶³.

Все эти монастыри  принадлежат секте Цзонхавы и основаны при его жизни в начале XV в. Число монахов в них доходило до 15-16 тысяч человек. Верховным настоятелем монастырей считается Далай-лама; лишь в Галданском монастыре существует должность наместника Цзонхавы под именем Галданского золотопрестольного – должность, учрежденная тотчас после смерти знаменитого основателя.

Каждый из этих монастырей имеет свой устав, свои земельные  угодья, и поэтому не зависят друг от друга, но преобладающее влияние  имеет Брайбунский монастырь  по своему богатсву и многолюдству. Значительную основу такому возвышению послужило то обстоятельство, что из среды брайбунских монастырей возвысились далай-ламы, которым суждено было вскоре стать во главе духовного и светского правления Центрального Тибета⁶⁴. Каждый из этих монастырей известен чем-либо особенным. Так, Брайбун знаменит своими прорицателями, Сэра – ритодами – кельями аскетов, а Галдан – разными чудесными предметами⁶⁵.

Гумбум  Джамба лин – является одним из шести главных монастырей традиции Гелуг. Монастырь основан в 1578 году по распоряжению Далай-ламы III Соднам Джамцо на месте рождения знаменитого тибетского религиозного учителя и реформатора, основателя школы Гелуг, Цзонхавы, в местности Цзонха, находящейся в 30 км к юго-западу от Синина. Именно тот факт, что монастырь основан на месте рождения столь почитаемого святого, вызывает особое почтение к Гумбуму со стороны тибетцев и всех исповедующих тибетский буддизм⁶⁶.

Все постройки Гумбума каменные. Сетны, окна и двери богато орнаментированы, ворота некоторых дацанов охраняют украшенные хадаками (ритуальные шелковые шарфы) каменные львы. Крыши храмов покрыты зеленой глазурованной черепицей, а у некоторых позолочены. Неподалеку от монастыря – улица потомственных ремесленников, снабжающих медными и бронзовыми скульптурами и символическими украшениями многочисленные храмы Гумбума, а также небольшие окрестные монастыри. Наверное, никто не знает, сколько всего монастырей в Тибете – на каждые несколько деревень обязательно приходится небольшая монашеская обитель⁶⁷.

До знаменитой китайской «культурной революции» в Гумбуме насчитывалось  до трех тысяч монахов, сейчас их около полторы тысячи. Ринпоче в монастыре до «культурной революции» было более восьмидесяти, сейчас из здесь около сорока. Каждый местный ринпоче имеет, как правило, и свой небольшой монастырь, иногда расположенный далеко от Гумбума, но образование получает именно здесь – в этом знаменитом буддийском универсиете, да и впоследствии проводит большую часть времени в Гумбуме, лишь иногда выезжая в свой монастырь для исполнения необходимых религиозных обязанностей перед своей «паствой»⁶⁸.

Монастырь Гумбум имеет четыре учебных факультета – дацана. Цаннид-дацан (общедоктриальный факультет в традиции Цзонхавы), Манба-дацан (астрология и медицина), Джубда-дацан (тантрийский факультет) и Дуйнхор-дацан (на этом факультете изучается тантра Калачакра)⁶⁹.

 Монастырь Самье находится на левом берегу реки Брахмапутры, в 100 верстах на юго-восток от Лхасы. Он является древнейшим из тибетских монастырей, будучи основан в начале IX века изветным проповедником буддизма в Тибете Падма-Самбавой и ханом Тисрон-дэвценом. В нем достопримечательно старое сумэ, построенное в стиле смешанной тибетской и индийской архитектуры⁷⁰.

Самье – это  перый буддийский монастырь Тибета. Именно здесь состоялся знаменитый диспут, после которого буддизм был утвержден основным вероисповеданием Тибета. Он построен в форме мандалы, что благотворно влияет на энергетику человека. Это один из восьми геомагнитных храмов Тибета, построенных на местах силы с тем, чтобы усмирить неспокойных духов и демонов. Место, на котором построен монастырь Самье, было освящено самим Гуру из Уддияны (тиб. Гуру Ринпоче, санскр. Падмасамбхава - рожденный из лотоса), приглашенного в Тибет королем Трисонг Деценом, чтобы утвердить буддизм. Гуру Ринпоче был Великим сиддхой, постоянно являвшим чудесные мирские и духовные сверхспособности. Несмотря на гигантские усилия, приложенные для восстановления монастыря, до сих пор некоторые здания не отстроены, а другие находятся в плачевном состоянии⁷¹.

Монастырь Джоканг – самое древнее строение Лхасы, священное для всех ламаистов. Его строительство началось в середине 7 века, после приезда в Тибет танской принцессы Вэнь Чэн.  Монастырь окружен двухкилометровой улицей Баркхор, где религиозность сталкивается с торговлей.  По-тибетски Баркхор означает «круг по часовой стрелке», здесь ежедневно тысячи верующих совершают кору – священный обход вокруг монастыря Джоканг.  Эта улица одновременно и духовное сердце Лхасы, и коммерческий центр города. Толпы тибетцев приходят сюда каждое утро, чтобы поклониться монастырю⁷². Храм Джоканг стоит на центральной площади города, вокруг него расположены курильницы, в них горит можжевельник, дым от которого покрывает все вокруг. На площади многолюдно, толпы тибетцев в традиционных ярких нарядах молятся. Кто-то крутит молитвенное колесо, двигаясь по часовой стрелке вокруг Джоканга, кто-то особый ритуал, по которому после вознесения рук к голове молящийся встает на колени, а затем припадает на землю. Каждый день жители Лхасы совершают три вида коры: малый круг проходит внутри храма, средний – вокруг него и большой – по окрестностям и составляет 10 километров. У тибетских жителей существует поговорка: «сначала был монастырь Джоканг, потом появился город Лхаса». В основном каждый тибетский монастырь относится к определенной школе буддизма, однако, Джоканг является священным и уважаемым местом для всех, не зависимо от исповедуемого направления.  Джоканг поистине находится в самом сердце Лхасы, и это относится не только к его географическому положению, но и к его статусу в социальной сфере жизни тибетцев⁷³.

2.3 Погребальные обряды Тибета

Погребальные  традиции этого края, возможно, вызовут некоторый шок, но они совершенного логично вписываются в местную систему ценностей и обычаев.

В отношении  обычного тибетца, как правило, практикуются четыре вида погребальных обрядов: «небесный», водный, древесный и земляной. Первые два схожи между собой так же, как и последние два. Несмотря на то, что виды погребения варьируются в зависимости от местности, основная идея одна. Для взрослых – вернуть тело природе, позволив душе благополучно вознестись на небо, для детей – сохранить тело как вместилище души.

Наиболее часто  применяемый обряд – «небесное» погребение, проводимое в горах. Бригада  могильщиков на рассвете относит  умершего на специально предназначенную  для этого площадку в горах. Тело, связанное и завернутое в ткань, высвобождают и делают надрезы. Мгновенно учуяв запах плоти, слетаются стервятники, обитающие в этих местах⁷⁴. После того, как от умершего не останется ничего, кроме черепа и костей, монахи разрубают все на мелкие кусочки, чтобы птицы могли завершить начатую работу. Вскоре на месте захоронения не остается ничего. Считается, что если птицы полностью поглотили останки усопшего, он вел безгрешную жизнь. Отдавая покойников стервятникам, тибетцы полагают, что возвращают умершего в природу, что облегчает перерождение души и, к тому же, птицы, летая высоко в небе, приближают усопшего к Будде.

Второй обычай – водное погребение – отличается от первого, но применяется реже. После  смерти человека его плоть отделяется от костей и все вместе измельчается. Полученное смешивается с цзамбой, прожаренной ячменной мукой, и скармливается рыбам, плавающим в окрестных водоемах. В виду вышеупомянутых погребальных обрядов, тибетцы не едят ни птицу, ни рыбу: они несут в себе часть усопшего, а только монстры едят себе подобных⁷⁵.

В земле хоронят  детей до 14 лет, так как считается, что они обладают непросвещенной душой, которая испугается, оставшись  без вместилища при переходе тела в природу.

Древесное захоронение  применяется к мертворожденным детям. Тельце пропитывается соляным раствором и, заключенное в клетку, подвешивается на дерево в надежде, что больше ни одного ребенка этой семьи не постигнет такая беда.

Власти проводят политику, ведущую к исчезновению таких обрядов и замене их ставшей традиционной для Китая кремацией⁷⁶.

Особым был  способ захоронения умерших великих лам. Как следует из описания многих авторов, они подвергались бальзамированию (или мумифицированию)⁷⁷. Способ сжигания тел обычно применялся, когда умирали высокопоставленные монахи. Существовало поверье, что сжигание мирянина, тем более низкого происхождения, может навлечь болезни и бедствия. Это действительно дорогой способ, и не только потому, что при этом раздавались подаяния, но и потому, что дрова в Тибете, за исключением его восточных районов, редкость, а разжигать священный костер ячьим кизяком, обычным топливом тибетцев, считалось святотатством. Из пепла делали изображения божеств, ритуальные фигурки и прочие священные предметы, которые потом помещали в храмах или раздавали верующим как реликвии. Люди верят, что обладание ими очищает от пороков, предотвращаёт несчастья. Для останков святых лам строили чортэны (ступы). Это небольшие конусообразные сооружения, которые потом помещались в храмы. Так, например, в Ташилунпо, монастыре, расположенном недалеко от Шигацзе, находятся чортэны с останками панчен-лам. Почти в каждом крупном монастыре есть чортэны с останками святых лам, настоятелей данного монастыря⁷⁸.

Можно предположить, что по древнейшему тибетскому обычаю тела умерших отдавали на съедение животным, птицам и рыбам в зависимости оттого, в каком районе это происходило. Сжигание, захоронение, а тем более бальзамирование — более поздние и, может быть, заимствованные разновидности обряда. Тот факт, что в Тибете мало распространены обряды погребения мертвых в земле, объясняется преобладанием в Тибете скальных, каменистых пород, которые копать трудно. Там же, где почва мягкая, она вся используется в сельскохозяйственных целях, так как пахотных земель в этой горной стране недостаточно. Кроме того, копать землю считается грехом — это тревожит духов и приводит их к действиям против человека. Сжигание мертвых явно пришло из районов южнее Тибета, где дрова в изобилии и процесс гниения идет чрезвычайно быстро. Ну а бальзамирование — это роскошь, которую тибетское общество предоставляет своим избранным. Оно встречается очень редко. А стало возможным потому, что в Тибете сухо и есть специальная соль, употребляемая для этих целей⁷⁹.