Контрольная работа по "Социологии"

В качестве примера  такой интегрированной и целостной системы П. Сорокин приводит средневековую культуру Западной Европы, в которой главным принципом, главной истиной и ценностью был Бог. Все компоненты средневековой культуры (разумеется, каждый своим специфическим образом) выражали этот фундаментальный принцип, или ценность. Совсем иной принцип, а следовательно, и иная система ценностей, стали системообразующим началом яркой и красочной культуры Эпохи Возрождения.

Поскольку фундаментальные  основания культуры, ее базисные ценности затрагивают и несут в себе свод основных идеалов, норм, стереотипов поведения, которыми люди руководствуются в своей повседневной жизни, переход от одной системы культуры к другой не проходит безболезненно, а совершается через потрясения и конфликты. Периоды перехода от одной фундаментальной формы культуры и общества к другой, когда рушится здание старой культуры, а новая культура еще не возникла, когда социокультурные ценности становятся почти полностью «атомизированными», и конфликт между ценностями различных людей и групп становится особенно непримиримым, - такие периоды порождают борьбу особой интенсивности, отмеченную широчайшей вариативностью форм. В рамках общества она принимает в дополнение к другим конфликтам форму роста преступности и жестокости наказаний, особенно взрыва бунтов, восстаний и революций. Эта тенденция особенно отчетливо проявилась в XX столетии, которое, по словам П. Сорокина, оказалось «самым кровавым» за последние 25 веков.

Такое своеобразие XX века предопределило, по мнению П. Сорокина, существенный сдвиг в понимании динамики социокультурных изменений. Социальная мысль XVIII и XIX веков была занята большей частью созданием разнообразных линейных тенденций развития, разворачивающихся во времени и пространстве. В XX же веке в центре внимания исследования социокультурной динамики оказались совершенно иные аспекты процессов, протекающих в социокультурном универсуме, в частности, проявляющиеся в постоянных и повторяющихся чертах, силах, взаимосвязях. Эти аспекты социокультурной динамики, утверждает П. Сорокин, таковы: контакт, изоляция, взаимодействие, культивация, имитация, адаптация, конфликт, отчуждение, дифференциация, интеграция, дезинтеграция, организация, дезорганизация, мобильность и т.п. А такой сдвиг дал возможность глубоко исследовать устойчивые и повторяющиеся значимо — причинно — функциональные связи между различными космосоциальными, биосоциальными и социокультурными переменными, и как они выступают в постоянно изменяющемся социокультурном мире. В связи с этим стало возможным углубленное и всестороннее социологи-ческое исследование повторяющихся ритмов, циклов и периодич-ностеп в развитии социокультурных процессов. Именно такая переориентация дала выдающимся социологам XX века М. Веберу, О. Шпенглеру, А.Дж. Тойнби, П. Сорокину и др. глубоко изучить ритмику и цикличность социокультурных процессов, их роль в развитии цивилизации, возрастающую значимость социокультурных факторов в развитии общества, в его трансформациях. Это позволило, считает П. Сорокин, не только создать «систематическую теорию социокультурной причинности», отличную от естественнонаучных каузальных концепций, но и сформулировать «предсказания, касающиеся ... крупномасштабных социокультурных процессов».

Итак, в социологической  концепции, развиваемой П. Сорокиным, очень важное место принадлежит учению о социокультурной динамике. Он считал, что при подходе к социологическому анализу культуры необходимо применять два взаимосвязанных метода исследования: каузально-функциональный и логико-смысловой. Их единение, по его словам, дает возможность не только осветить «более широко и полно хаотичный мрак бесконечного множества фрагментов культуры», но и упорядочить их в «систему социокультурного пространства», увидеть за множеством различных феноменов культуры их «подлинное единство».

П. Сорокин  выделяет четыре основных формы интеграции культурных элементов:

1. Пространственное, или механическое сосуществование,- 
   случайное  совпадение  или  совмещение  культурных  ценностей, 
   идей, предметов в данном социальном и физическом пространстве, 
   а также механическое объединение элементов в одно структурное 
   единство.
2. Соединение, обусловленное внешним фактом, когда эле 
   менты культуры не имеют внутренней связи, а объединяются в не 
   кий конгломерат по случайным признакам (например, в результате 
   завоевания одного народа другим).
3. Каузальная, или функциональная интеграция, при которой 
   изменение или исчезновение одного из важных элементов приво 
   дит к изменению всего культурного комплекса.
4. Логико-смысловая интеграция культуры - наивысшая фор 
   ма интеграции, при которой ценности, идеи, предметы культуры 
   объединяются на основе единого, интегрирующего их в целост 
   ность, стиля.

Каждая культурная сверхсистема, по мысли П. Сорокина, формируется под воздействием двойственной природы человека как существа мыслящего и как существа чувствующего. Всякая великая культура, считает он. есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак не связанных друг с другом, а представляет собой единство, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, но главную, ценность. В общей ткани социодинамики культуры существуют три основных типа - чувственный, идеа-циональный и идеальный. Если преобладает чувственный образец культурных ценностей, мы имеем перед собой чувственную культурную сверхсистему. Если основное внимание сконцентрировано на разуме, то перед нами умозрительная или идеациопалъпая суперсистема. Если же существует баланс чувственных, эмоциональных и рациональных компонентов, то возникает идеальный тип культурной сверхсистемы. Чувственная и идеациональная культурные суперсистемы, являясь достаточно устойчивыми, могут существовать довольно долго, а идеальная, пытающаяся синтезировать две предыдущие, в силу несовершенства такого синтеза протекает за более короткий промежуток времени, охватывая период в 100-200 лет.

Чувственный тип культурной суперсистемы базируется на таком принципе: объективная реальность и ее смысл - чувственны. Именно такова культура античности, где в центре всего- и в трагедии, и в изобразительном искусстве, и в скульптуре, и даже в религиозных верованиях - находится чувственно воспринимаемое человеческое тело. Венера Милосская, Апполон, Геракл, Медея -ярчайшие образцы именно такого чувственного типа культуры. Но чувственная сверхсистема культуры существовала не только в античной Греции. П. Сорокин отмечал, что, начиная с XVI века в Западной Европе, после нескольких столетий иных типов культуры, стала доминировать современная форма чувственной культуры. Суть ее выражена в принципе: объективная действительность и ее смысл - сенсорны. Этот принцип становится господствующим и в искусстве, и в науке, и в философии, и в этике, и в праве. Культура этого типа живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, реальные события и приключения, чувственно воспринимаемые, реальные портреты —таковы ее темы.

Совершенно  иные особенности имеет идеационалъный тип культуры. В его изображении и объяснении объективная реаль-

ность - сверхчувственна, главным принципом (ценностью) является Бог. Все ценности культуры такого типа воплощены в христианском credo — символе веры, что проявляется и в художественной литературе, и в изобразительном искусстве, а архитектура и скульптура были в средние века ничем иным, как Библией в камне. Литература средневековья также насквозь пронизана религиозными темами, а философия была идентична религии и теологии. Такая унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности, сверхразумности Бога как единственной самодостаточной реальности и ценности, в концепции П. Сорокина предстает как идеациональная. Такой тип культуры, по мнению П. Сорокина, характерен также для брахманской Индии, буддистской лаоистской культуры соответствующего исторического периода.

Третьим типом  суперсистемы культуры в сорокинской  социокультурной динамике является идеальная культура. Ее основной постулат: объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна. Такой тип культуры охватывает сверхчувственные и сверхрациональные аспекты человеческого бытия, добавляет к ним рациональные и сенсорные (чувственные) аспекты, образуя единство многообразия. Эта суперсистема культуры возникает на основе синтеза двух прежних подходов при относительном балансе чувственного, интуитивного и рационального стимулов и стилей. В этом типе культуры героями могут быть и люди, и боги; его стиль частично символичен, частично реалистичен. Такой тип суперкультуры достигает расцвета в V веке до нашей эры - во времена Фидия, Эсхила, Софокла, Поликлета. Примером такого искусства является знаменитый Парфенон, который наполовину религиозен, наполовину эмпиричен. Из чувственного мира он получил только свои благородные формы и позитивные ценности. Это — идеализированное, типологическое искусство. Его портреты - великолепные типажи, реальные изображения данных индивидов. Оно не искажено ничем низким, вульгарным или унизительным, оно светлое, спокойное и величественное. Во всем проявляется стремление художника избежать всего того, что могло бы нарушить идеальный порядок и гармонию идеального образа жизни. Эта система культуры не представляет собой искусства ради искусства, в нем реальное изображение чувственно воспринимаемого органически сопряжено с религиозными, моральными и гражданскими ценностями. В ней великолепно сливаются небесное

совершенство  с благородной земной красотой, религиозные  и другие ценности— с возвышенными чувственными формами. Расцвет такого типа культуры, считает П. Сорокин, наступает и в XIX веке. Но такие типы культуры недолговечны, чаще всего в социокультурной динамике господствуют либо чувственная, либо идеацио-нальная суперсистема культуры.

В XX веке, по мысли П. Сорокина, господствующее значение приобретает чувственная суперсистема культуры, которая переживает глубокий кризис. Порочность современной чувственной культуры состоит в ее главной установке: настоящая реальность и настоящие ценности исключительно посюсторонни, чувственны. Плодами этой установки стали беспрецедентное развитие естественных наук и технологических изобретений, массовое распространение преступности, насилия, порнографии, использование человека как средства, обесценение человеческой жизни. Однако в этих оценках П. Сорокин отнюдь не является пессимистом. Он убежден: современный кризис культуры и общества— это не обыкновенный декадансный кризис, а переход от одного из величайших типов культуры к другой, в которой чувственная форма сольется с прекрасным содержанием, возвышающим человека духовно, нравственно, социально.

             3. Общая теория социального действия Т. Парсонса

В социологии Парсонса понятие функции используется для  характеристики вклада элемента в сохранение или изменения определённого состояния социальной системы. Факторы, способствующие сохранению системы, являются функциональными, а нарушающие ее равновесие - дисфункциональными. Парсонс исходит из приоритета системы и её структуры над функциями и поэтому называет свою теорию "структурно-функциональной". Логическую основу структурно-функциональной теории Парсонса, согласно Дарендорфу, составляют следующие теоретические положения: во-первых, гипотеза о наличии структуры социальной реальности; и, во-вторых, исследование функций, то есть вклада элементов системы в процесс ее функционирования, что позволяет теоретически решить проблему стабильности социальных систем.

Итак, в центре внимания социологии Парсонса находится  сохранение общественной системы, а не ее изменение, причем целью теории общества является „определение условий, при которых отношения между составными частями социальной системы имеют тенденцию к стабильности - будь то в "статическом" или в "динамическом" смысле,то есть условий подвижного равновесия. Все системы обладают структурой, которая связана с функциями, поэтому все системы имеют нечто общее. Парсонс даже назвал свою теорию "общей теорией систем", что в отношении теории социальной системы требует философско-антропологических комментариев.

Система означает упорядоченность относящихся к ней явлений и процессов. Если природные системы возникают естественным образом, то социальные системы, через которые осуществляется взаимодействие человека с природой и людей между собой, представляют собой системы особого рода – они являются специфически человеческой формой решения проблем. Редактор и комментатор сочинений Парсонса Стефан Йенсен считает это положение важнейшей идейной предпосылкой системной теории Парсонса. Он пишет, что "образование систем как основной механизм решения проблем... еще до всякой науки было открыто на практике. Обобщение отдельных элементов опыта в комплексы и классы однородных явлений... необходимы по антропологическим причинам. Парадигмой этого процесса является языковое овладением миром: символическая абстракция уже является обобщением отдельных элементов социального опыта в систему."

Таким образом, источник системного мышления, согласно философским воззрениям Парсонса, кроется в систематизирующих свойствах сознания, благодаря которым человек вносит порядок в разнообразие своего опыта. Он вновь и вновь размышляет над событиями, обобщает их, присваивает им названия, с помощью которых типологизирует их. Рассуждения о системных свойствах мышление справедливы, согласно Парсонсу, и для всех форм человеческого поведения, в том числе и для социальных действий. Мы уже цитировали в этой связи комментарий Йенсена о том, что системообразование как основной способ решения проблем „еще до всякой науки было открыто на практике“, но подчеркнем еще раз, что это положение подтверждается на практике как для мышления, так и для социальных действий. Практическая жизнь является непрерывным процессом социальной систематизации. Таким образом, одной из важнейших составных частей системной теории Парсонса является философско-антропологическое положение о том, что образование систем является общечеловеческим способом решения любых проблем. Отсюда следует, что социальное действие также является системой.

Общая теория социального  действия, которую разрабатывает  Парсонс, имеет чрезвычайно широкую сферу применения. Понятие социального действия (action) используется в ней в очень абстрактном смысле. Под социальным действием понимаются любые социальные отношения, любые события и процессы во всем обществе. Каждый элемент общества или событие понимаются как часть общей системы социального действия (general action system). Наряду с расширительным пониманием социального действия у Парсонса имеется понятие действия в узком смысле, к которому относятся конкретные действия людей, в том числе и социальное взаимодействие. Когда в его сочинениях речь идет о том, что действия "эмпирически неразложимы", а выступают в виде „конъюнктуры“, то под „конъюнктурами“ понимается „система действия“ в широком смысле слова, то есть общая система социального действия с ее подсистемами.