Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Ноября 2013 в 17:04, курсовая работа
Целью курсовой работы является анализ видения смерти людьми разных культур и влияние этого видения на развитие личности человека.
Задачи:
.Сформулировать представление о смерти.
.Расширить свои знания в понимании смерти в разных религиях и народах мира.
.Проявление осмысления феномена смерти в поведении человека.
.Оценить влияние осмысления человеком возможности существования «жизни после смерти» на формирование личности.
Введение
Глава 1. Образ смерти
.1Феномен смерти
.2Смерть в представлениях древнего человека
.3Вестники смерти
Глава 2. Смерть и загробный путь в разных религиях
.1 Христианство
.2 Ислам
.3 Буддизм
.4 Индуизм
Глава 3. Поклонение умершим
.1 Поклонение предкам
.2 Обряды похорон
.2.1 Православный обряд похорон
.2.2 Мусульманский обряд похорон
.2.3Буддийский обряд похорон
.2.4 Индуизский обряд похорон
Заключение
Список используемой литературы
Во время похорон запрещалось употреблять спиртное.
.2.4 Индуизский обряд похорон
Одним из важнейших обрядов Индии - обряд кремации на священном костре. Священный костер тщательно раскладывается. Его разжигают на пирамиде разной высоты уложенных в несколько рядов дров.
Если сжигают тело состоятельного человека, то в дрова непременно добавляют несколько поленьев ароматного сандала. Умершего обмывают, одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы. Идеальным местом смерти для индусов считаются берега священной реки Ганг.
Са?ти похоронная ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. На сегодня - это явление редкое и запрещённое.
В своей основе акт самосожжения - сати - дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все соответственно ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству.
Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией Джахар, как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Есть сведения о самых различных форм совершения сати. В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался. Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри.
Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати.
Заключение
В общем плане можно сделать вывод, что уважительное отношение к смерти и к умершим присуще лишь тем обществам, в которых заложено уважительное отношение к человеку как к самоценной индивидуальности, существование которой значимо не только для близких, но и для общества в целом. Человека можно и должно уважать и в жизни, и в смерти, и в этом уважении жизнь и смерть неразличимы. Но само это уважение представляется фактором длительного развития культуры, ее многовековых гуманистических традиций.
Важнейшим моментом, оказавшим влияние на формирование современных представлений о смерти, были естественные науки - прежде всего биология и медицина, которые способствовали вытеснению понятия смерти из сферы постоянных забот современного человека. Развитие биологии, изучение клеточных структур, практика вакцинации сняли страх перед эпидемиями, уносившими тысячи жизней.
У смерти есть аспекты, которые постепенно вытесняются из сознания современного человека. Например, объединяющий аспект смерти. Раньше смерть одного из членов общины, являлась значительным явлением для всех, и отрицательные эмоции близких людей умершего, распределялись по всей общине - все это сопровождалось сложными совместными ритуалами. До сих пор такая картина наблюдается в сельской местности, где на похороны и поминки собирается вся деревня. В городах ситуация совершенно другая - общество разбито на мелкие ячейки, и смерть одного из членов семьи переживается внутри семьи - выносить свои переживания наружу не принято. После смерти, все, что связанно с обрядом погребения, поручается профессионалам, и чаще всего родственники видят умершего, уже приведенного в должный вид. В результате, энергия, которая раньше направлялась на внешнюю активность - на естественные заботы, связанные со смертью близкого, остается внутри человека и в дальнейшем совершает свою разрушительную работу.
В некоторых культурах загробный мир является всего лишь прообразом реального мира, и жизнь там развивается по законам, схожим с земными, но в подавляющем большинстве культур загробный мир наделен чертам, совсем не свойственными для земной жизни.
При изучении жизни после смерти проявляются поразительные совпадения между культурами, разделенными как географически, так и исторически. Повторение определенных мотивов весьма примечательно, а идея существования конечного приюта всех праведных по ту сторону жизни - в раю или на небесах - возникает во многих вариациях.
Мы не живем, чтобы умереть, но думаем о смерти, чтобы развернуть и развить жизненные потенции в максимально возможных границах и до бесконечно глубокой интенсивности.
Информация о работе Образы смерти в культурах разных народов