Основные этапы формирования системы благотворительности в России

I этап – до IX века – догосударственный;

II этап – IX – конец XVII столетия – княжеско-церковный;

III этап – рубеж XVII-XVIII веков – до реформы 1861 г.  – государственный;

IV этап – 1861 г. – начало XX в. общегосударственное, частное призрение [7;С.158].

Проведя анализ выше предложенных периодизаций, мы пришли к выводу, что среди ученых нет единой точки зрения на периодизацию основных периодов формирования системы благотворительности в России, что, естественно, сказывается негативно и привносит некоторые трудности в изучение данной темы.  С нашей точки зрения наиболее адекватно отражает Российскую благотворительность периодизация, предложенная Фирсовым М.В., так как в этой периодизации более точно отражены изменения субъекта и объекта  помощи, форм поддержки.

1) Архаический период. Родоплеменные  и общинные формы помощи и  взаимопомощи у славян до Х  в.

2) Период княжеской и церковно-монастырской поддержки с X поXIII вв.

3) Период церковно-государственной  помощи с XIVв. по вторую половину XVII в.

4) Период государственного призрения  со второй половине XVII в. по вторую  половину XIX в.

5) Период общественного и частного  призрения с конца  XIX в.   до начала ХХ в.

6) Период государственного обеспечения  с 1917 по 1991 г.

7) Период социальной работы с  начала 90-х гг. по настоящее время.

Данная периодизация позволяет наметить концептуальную схему исторического процесса помощи и взаимопомощи, не только выделить специфическую «социальную историю» процесса в ее единичности, но в то же время «увидеть» ее в контексте глобальных исторических факторов [10;С.11].

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Содержание этапов формирования системы

благотворительности в России

2.1. Архаичный период.

 

Родоплеменные и общинные формы помощи и взаимопомощи у древних славян до Х века складывались под влиянием языческого мифологического сознания древнейших славян, сохранения общинной системы землевладения, пережитков в семейно-бытовой сфере и т.д.

Фирсовым М.В. выделяются следующие основные формы защиты и поддержки в древнейших славянских обществах:

- культовые формы поддержки  с различными сакральными атрибутами;

-общественно-родовые формы помощи  и защиты в рамках рода, семьи, населения;

-хозяйственные формы помощи  и взаимопомощи [10;С.16].

Среди общинно-родовых форм помощи и поддержки особое место отводилось круговой поруке – «верви». Вервь был не только формой гражданского права, но и системой взаимоподдержки общинников друг друга. Тем самым уже в этот период времени закладывалась традиция заботы о слабых, менее защищенных.

Если семья не помогала пожилому человеку, то заботу о стариках брала на себя община. Для них отводился по специальному решению общества отрезок земли, где они работали. Если же пожилые люди окончательно «впадали в дряхлость», они призревались общиной.

Проводилось усыновление детей-сирот внутри родовой общины, так называемое «приймачество». «Приймать» в семью сироту, как правило, могли люди позднего возраста, когда им становилось трудно справляться с хозяйством или когда у них не было наследников. Принятый в семью должен был почитать своих новых родителей, вести хозяйство и т.д.

Зарождаются и формы помощи вдовам. Нуждающимся вдовам оказывали помощь продуктами, это происходило, как правило, после уборки урожая. Сельская община предоставляла им также землю, на них распространялись такие формы мирского призрения, как и на стариков.

В основе хозяйственной взаимопомощи и взаимоподдержки лежала всевозможная взаимовыручка. Так называемые «помочи» оказывались людям в самых разных ситуациях: при пожаре, наводнении, других экстремальных ситуациях. Особой формой поддержки были «наряды миром», они проводились в семье, если взрослые ее члены были больны. Соседи приходили, чтобы растопить печь, накормить скот, ухаживать за детьми. Обязательными «помочи» были при постройке дома, уборке урожая. При коллективных помочах происходило разделение труда, где различные виды работ выполняли различные группы.

Одной из активных форм помощи, как отмечает Мельников Е.И.,  были толоки. Он включали в себя не только совместную обработку земли, но и различные виды перевозок: сена, урожая зерна. Своеобразной была и форма складчины. То есть несколько  семей объединялись, чтобы совместно заготавливать корма для скота. Совместно использовался и рабочий скот, когда обработка земли осуществлялась наемными «волами» [11;С.156].

Поминальная помощь у восточных славян осуществлялась в двух основных формах. С одной стороны, она включала в себя передачу семье умершего от сородичей необходимых продуктов для поминального обеда, именовавшегося стравой. Другой стороной поминальной помощи являлась раздача родным умершего продуктов и вещей бедным сородичам. Такие поминальные раздачи периодически осуществлялись в течение  40 дней после смерти [12;С.238]. 

На чужеземцев выгодное впечатление производила «простота нравов» восточных славян, что находило свое проявление в их «природном» гостеприимстве, в «ласковости» к чужеземцам, которых усердно провожали из одного места в другое.

Можно выделить несколько причин, породивших такое гостеприимство:

1) Сострадание к путешественнику, сумевшему многое преодолеть, а  потому и представлявшемуся существом  необыкновенным, «героем», тем более, что путешествие в ту пору в стране, населенной диким и воинственными племенами, было под силу лишь наиболее бесстрашным

2) Сама удача в преодолении  препятствий могла быть свидетельством  особенностей милости богов –  покровителей путешественников.

3) Согласно языческим поверьям  славян, каждое жилище было местопребыванием домашнего божества; странник же, входивший в дом, отдавался под покровительство этого божества, таким образом, оскорбить странника значило оскорбить божество  [13;С.178].

Таким образом, в архаичный период благотворительности зарождаются интересные формы помощи и поддержки. Они носят не только внутриродовой характер, но и выходят за его пределы, становятся основой для христианской модели помощи и поддержки нуждающимся.

 

2.2 Княжеская и церковно-монастырская  поддержка

 

Период княжеской и церковно-монастырской поддержки с Х по XIII вв.

Развитие феодальных отношений, интересы единства страны потребовали реформирования языческих представлений Древней Руси, принятия общей религии. В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной религией.

Принятие христианства стало  подлинным толчком в развитии благотворительности в России. С принятием христианства в России  стала активнее развиваться традиция личной благотворительности русских князей, которая носила уже религиозный характер. Великий князь киевский Владимир Красное Солнышко, Креститель, «отец сострадания», уставом 996 г. официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц. Почти сразу после крещения Владимир занялся богоугодными делами: строил церкви, которые стали не только фундаментом веры, но и основой научного знания, книжного дела; основывал школы и училища, ставшие первой ступенью народного просвещения в России.

Руководствуясь христианскими заповедями, князья и цари оказывали благотворительную помощь, вроде и личную, но на деньги из казны, которые они считали своими. Даже такая благотворительность характеризует их с положительной стороны, ведь они могли потратить эти деньги на свои личные нужды [14;С.42-43].

Особой заботой о бедных и убогих отличался правнук князя Владимира – Владимир Мономах: «странствующих и нищих накорми и напои, как мать дитя свое». Большое воспитательное значение для многих поколений на Руси имела составленная им «Духовная» детям своим, в которой были выражены его заботы  об их нравственном состоянии, о необходимости быть внимательными к нуждам народа [15;С.245].

В своем становлении и развитии княжеское попечительство проходит как бы два этапа. Первый связан с распространением христиантсва в Киевской Руси и его условно можно было обозначить, начиная с момента крещения  Владимира I до второй половины XII в. (образование удельных княжеств и распространение христианства на окраинах восточнославянских земель). И границы второго этапа – вторая половина XII в. по XIII в. (включительно), когда благотворительные функции князя постепенно сливаются с   монастырско – церковными формами призрения.

При нашествии татаро-монголов, в условиях краха единой государственной системы и иностранного владычества, на первый план, с точки зрения сохранения и объединения духовных сил народа, объективно выдвигается Русская Православная Церковь, ставшая одновременно и единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей убогих, престарелых и нищих.

Церковь со своей довольно распространенной к тому времени сетью монастырей фактически полностью взяла на себя благотворительные функции, пользуясь тем, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Россией, уважительно относились к духовенству, неоднократно давали российским митрополитам грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от даней и поборов, оставляли за духовенством заботу о призрении нуждающихся [15;С.245].

В Синодальном изводе Устава князя Владимира под церковный контроль попадают: «больнице, гостинници, странноприимнице», те же институты фигурируют и в Уставе князя Всеволода.

Одни типы учреждений – странноприимницы – строила церковь, а  другие – больницы – жертвователи, благотворители на свои средства: русские князья, либо церковные деятели (например, Ефрем Переяславский в 1091 г. построил больницу, а годом раньше народную каменную баню).

Имея высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовывался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Постепенно начинает оформляться ктиторская монастырская система. Ее особенность заключалась в том, что подстригающийся в монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так складывается «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовал новообращенный.

Власть в силу разных причин – и политических, и  военных – отходит от самостоятельного проведения идей социального христианского реформирования, подключая к этой деятельности церковь. Она не только наделяет ее юридическими полномочиям, закрепляемыми из поколения в поколение, но и оказывает ей как нарождающемуся институту поддержки финансовую помощь. Причем связь здесь основывается на древнейших принципах эквивалента «я – тебе, ты – мне». Власть делегирует и расширяет полномочия церкви в отношениях с клиентами, которых со временем становится все больше и больше.

Институт церкви превращается в носителя не только новой государственной идеологии, но и новой философии помощи, основанной на христианских канонах милосердия. Можно предположить, что в этот период появляется первая официальная институализированная форма защиты в виде приходов и монастырей. они несут в себе различные функции – от вспомощенствования до лечения, от судебного делопроизводства до социального и семейного воспитания [10;С.29-43].

 

2.3. Период церковно-государственной  помощи

 

Церковно-государственная помощь в XIV – первой половине  XVII в.

Парадигма помощи и поддержки в XIV – первой половине  XVII в. существенно изменяется. Для этого времени характерны три формы поддержки и защиты нуждающихся: монастырская система помощи, государственная система защиты (она вырастает из традиций княжеского нищепитательства и нищелюбия, как определенных форм княжеского права) и первые светские проявления благотворительности.

Монастырская система помощи представляет два основных этапа развития монастырей. Первый – объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.), второй – колонизация Севера (XVI-XVII вв.).

Изменение парадигмы помощи шло параллельно с укреплением законодательства. Оно становилось мерилом поступков, норм и требований к призрению. При Иване IV закладывается традиция, когда верховная власть начинает сначала ограничивать власть церкви, а затем и контролировать ее.

В Судебниках 1550 г. впервые ставится вопрос о правомерности призрения лиц, не являющихся «клиентами церкви». Согласно церковному законодательству, под защиту церковной власти попадали: «… женщины, дети, престарелые, родители, рабы». Церковь нарушает свои же постановления, когда берет под свой патронаж торговых и городских людей. Именно против этого и направлено данное постановление (Судебники 1550г.).

В связи с тем, что проблемы, связанные с нищенством, монастыри не решали, государственная власть официально легализовала институт нищенства (впоследствии он превратился в определенный образ жизни).

Легализация и защита профессионального нищенства связана не только в отсутствием соответствующего призрения, но и с тем, что в обществе сложились такие христианские стереотипы поведения, согласно которым подаяние есть один из способов в обыденной жизни приобщиться к таинству церкви, в таинству православия.

Система государственного контроля и поддержки осуществлялась по различным направлениям, в том числе путем регулирования цен на хлеб в период массового голода. К таким мерам прибегал Б.Годунов в 1601 г., когда в Усольском уезде резко возрастают цены на хлеб, вводятся государственные твердые цены. Предусматриваются карательные меры в отношении лиц, утаивающих хлеб или завышающих цену на него.