Псалтырь как источник иудейского права

Широкий размах строительной деятельности и содержание двора требовали больших средств, в связи с чем правительство прибегло к усилению налогового обложения. Территория Израильско-Иудейского царства была разделена на 12 округов, и каждый из них доставлял царю продовольствие один месяц в году. Введена была трудовая повинность. Сначала она коснулась покоренного ханаанейско-аморейского населения, а затем и израильтян, которые должны были четыре месяца в году трудиться на царских строительных работах.

К концу царствования Соломона внешнеполитическое положение его государства осложнилось. На северной границе возникло сильное Дамасское царство. Большинство племен отпало от Иудеи и образовало новое Израильское царство. Столицей его несколько позднее (в IX в. до н. э.) стал вновь основанный город Самария. Династия Давида продолжала править в южной части страны (в Иудейском царстве), сохранив столицу Иерусалим.

В первой половине I тысячелетия до н. э. в Палестине отмечается рост товарного хозяйства. В крупных городах появились торговые и ремесленные кварталы, например «улица хлебопеков», квартал серебряников и т. д. За пределами городов плотники, ткачи и гончары основывали отдельные поселки. Расширялась внешняя торговля, особенно с Тиром, куда ввозили главным образом пшеницу. Избыток зерна сбывался и на внутреннем рынке, причем упоминаются дельцы, которые накапливают запасы хлеба и в нужный момент открывают житницы, уменьшают меру сыпучих веществ и взвинчивают цены.

Развитие товарных отношений постепенно вело к разложению общин. Поля и сады общины стали продаваться посторонним лицам (не родственникам и даже не соседям).

Таким образом, наряду с общинным землевладением появилась частная земельная собственность. Царский земельный фонд использовался для раздач вельможам и чиновникам. При таких условиях усиливалось имущественное расслоение и обострялись классовые различия. В источниках VIII—VI вв. до н. э. упоминаются четыре сословия, на которые делилось свободное население страны: 1) светская аристократия (вельможи и князья); 2) духовная аристократия (жрецы и профессиональные пророки); 3) так называемый народ земли — основная масса свободного населения. Они владели общинными наделами и обязаны были служить в ополчении и платить налоги; 4) чужеземцы (пришельцы и поселенцы), ограниченные в правах. Бедные общинники становились жертвами насилия, их угнетали и ростовщики, и царские чиновники.

Но на самой низшей ступени социальной лестницы стояли рабы. Хотя они составляли меньшинство трудового населения, количество их неуклонно увеличивалось. Рост товарного земледелия и "развитие ремесла повышали спрос на подневольный труд не только в поместьях царей и знати, но и в хозяйствах зажиточных общинников.

Источники пополнения рабской силы были разнообразны. В первую очередь рабов доставляли завоевательные войны. Взрослых мужчин, попавших в плен, обычно убивали, а в рабство обращали женщин и детей. Впрочем, и пленных воинов иногда щадили и посылали на тяжелые работы. Женщины и девушки, взятые в плен, часто становились наложницами победителей. Нередко дети свободного и рабыни оставались в доме отца в качестве младших, неравноправных членов семьи. Положение их приближалось к рабскому, с той только разницей, что их запрещено было продавать постороннему. Отчасти состав рабов пополнялся за счет порабощенных преступников.

По мере развития торговли приобретает большое значение новый источник пополнения подневольной рабочей силы. Обычной становится купля-продажа рабов. Строго различаются рабы, «рожденные в доме» и «купленные за серебро у какого-либо иноплеменника». Делаются попытки обращать в вечное рабство неплатежеспособных должников. Широкое использование труда людей, весьма близких по своему положению к обычным рабам (кабальных должников и «сыновей рабыни»), является характерным признаком рабства на Древнем Востоке. Раб являлся объектом, а не субъектом права. Он откровенно приравнивался к животным. Десять заповедей, приписываемых Моисею, объявляют основными элементами имущества дом, вола, осла, раба и рабыню. В популярных поучениях рекомендовалось не уговаривать раба, а бить его. Жестокая эксплуатация бедняков и рабов вызывала недовольство и брожение. Упоминаются случаи бегства рабов и переговоры об их выдаче.

Социальные противоречия израильско-иудейского общества нашли свое отражение в так называемом пророческом движении (VIII—VI вв. до н. э.). Исайя и ряд других проповедников ярко и образно разоблачали насилия и пороки власть имущих, но не призывали бедняков к активному сопротивлению. Они возлагали все надежды на бога Яхве, который пошлет на землю своего помазанника (мессию). Тогда в мире установится царство справедливости и райская жизнь. «Пророки» мечтали о восстановлении патриархальных обычаев и мелкой собственности.

Призывы и обличения проповедников и недовольство стоящих за ними социальных групп вынуждали правящие круги Иудеи и Израиля к маневрированию и попыткам проведения умеренных реформ.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2 Псалтырь как составная часть ветхого завета

2.1 Псалтырь,  как религиозно  – правовое отражение действительности

Социокультурная обусловленность основных источников права в определенной правовой действительности наиболее ярко проявляется в религиозных правовых системах. Такую зависимость нередко называют прямой и связывают с тем, что право непосредственно взаимодействует с религией. Так, в работе «Христианство и правовая культура» Е.В. Спекторский писал: «Лейбниц был совершенно прав, проводя параллель между юриспруденцией и богословием. Прав был и Фюстель де Куландж, когда утверждал, что право родилось даже не из идеи справедливости, а просто из религии».

Говоря о правовой культуре, ученый отмечал, что сущность ее выражена Ульпианом в двух словах: justtam colmus. Слово colmus при этом употреблено в двояком смысле: культа и культуры. И посему формула римского юриста означала, и «мы чтим справедливость», и «мы ее возделываем». Справедливость для настоящего юриста действительно является предметом почитания. Он верит в нее, верит в ее объективное, существование. Он преклоняется перед ней и требует от других, чтобы они тоже преклонялись. Применяя ее, он священнодействует, выполняет как бы таинство, обряд. Недаром у римлян не только древнейшими юристами были жрецы, но и юристы третьего века после P. X. устами того же Ульпиана все еще называли себя как бы жрецами (sacerdotes). Поскольку право является предметом почитания, постольку у него есть свой миф (учение об источниках права), свой догмат (юридическая догматика) и свой обряд (процессуальные формы).

Пассивным почитанием справедливости юридическая культура не ограничивается. Она еще активно возделывает ее. При этом, как и при всякой культуре, происходят переработка и усовершенствование таких явлений, которые коренятся в самой природе и даны ею. Так, неустранимым природным фактом является эгоизм, вытекающий из инстинкта самосохранения и потребности питания. После его юридической переработки получается лицо, физическое или юридическое, с теми или иными субъективными правами, а также собственность. Переработанный юридически инстинкт размножения дает семейственное и наследственное право. Переработанный юридически природный факт господства одних людей над другими дает публичное право. Переработанный юридически природный факт массового общения людей дает или должен дать социальное право. Вся эта переработка производится под знаменем справедливости, юстиции, чего-то для правовой культуры священного. Все это делается в тесном взаимодействии с религией.

Древнейшие христианские религии не только благословляют юридическую культуру, но и непосредственно создают ее. И это вполне понятно. Что могло бы обуздать своеволие дикаря и подчинить его социальной норме, как не религия, основанная на почтительном страхе? Разве могла бы возникнуть у него собственность без религиозного табу, делавшего ее священной? На каменной скрижали, на которой высечены законы Хаммурапи, изображен солнечный бог, передающий царю свои заповеди. Законодатель Крита Минос считался только передатчиком воли Зевса так же, как и законодатель Спарты Ликург - передатчиком воли Аполлона, и законодатель Израиля Моисей - передатчиком воли Иеговы. Еще Ульпиан считал правовые нормы установленными каким-то божеским провидением (dvna quadan provdenta).

Язычество не только освящало правовую культуру в отношениях между людьми, но еще и распространяло ее по отношению между человеком и божеством. Цицерон называл благочестие справедливостью по отношению к богам: est enm petas justta ad versus deos. И действительно, отношение верующего римлянина к своему божеству (numen) было своего рода юридическим двусторонним обязательством. Обоюдные права и обязанности определялись жертвой и ожидаемой за это милостью, причем консультантами, экспертами или нотариусами при заключении соответственных сделок были жрецы.

Признание существования связи права и религии позволяет рассматривать религиозные правовые системы как самые древние. Так, например, М. Элон утверждает, что «история еврейского права насчитывает более трех тысячелетий» и что ее «истоки его сродни другим правовым системам Древнего Востока».

В самые древние времена юридическая культура процветала, охватывая не только человеческие, но и божеские дела, вполне оправдывая данное впоследствии Ульпианом определение юриспруденции как познания божеских и человеческих вещей: dvnarum atque humanarum rerum notta».

Как отмечает академик В.С.Нерсесянц, религиозный памятник в качестве источника права - это священные книги различных религий, положения которых имеют общеобязательное значение в соответствующих системах религиозного права (христианского канонического права, индусского права, иудейского права, мусульманского права). При этом по мнению ученого, необходимо иметь в виду, что соответствующее религиозное право (мусульманское, индусское и т.д.) - это право соответствующей религиозной общины (право, регулирующее поведение членов общины верующих), а не национально-государственная система права. Поэтому нельзя смешивать, например, индусское право с национально-государственной системой права Индии, а мусульманское право - с системой права того или иного государства, население которого исповедует ислам.

Основная мысль всего религиозного права - это та, что право основывается на божественном авторитете, есть закон божества. Различные народы отличаются друг от друга только в понятии и принятии этого божественного откровения. Иудеи и арабы принимают его с религиозным доверием от людей, которых они признают просветленными Богом пророками; движущая сила иудейства есть страх Божий, а магометанства - вера в Бога. Напротив, индийцы и китайцы получают свое откровение философским путем: они стремятся познать право мышлением. Для достижения этой цели индийцы углубляются в божественный дух: из познания божества хотят объяснить себе право. Китайцы же выходят из сознания человеческой природы, в которой открывается божественная мысль.

Иудейство и магометанство в смысле юридическом принадлежат к одной категории и очень сродни между собой. Моисей и Магомет, принадлежат оба к семитическому племени. Оба исходят из теистического воззрения на мир. Оба поставляют резкое различие между Богом и человеком: Бог - господь, а люди - его рабы. Моисей слышит глас Божий, возвещающий ему Свою волю, и при громе и молнии дает своему народу закон, ниспосланный ему от Бога. Магомет выдает свой Коран за открытый ему закон через посредство высшего духа, посланного к нему Богом. Оба они находят источник права не в своем собственном духе, не в своей воле, а в воле Божьей.

Моисей и Магомет отвечают, следовательно, на наш вопрос так: право есть закон, данный Богом людям, а потому все веления права исполнены божественного авторитета, озарены божеским величием и имеют в себе нечто абсолютное, непреложное, страшное. Отсюда ужасная строгость, в особенности, законодательства Моисеева, которое за незначительный поступок грозит жестокой смертью.

В обоих этих законодательствах религия, нравственность и право нераздельно связаны друг с другом. Всем известны десять заповедей, которые и Магомет признал за древнее божественное откровение. Здесь соединены в одно целое религиозный завет богопоклонения и празднования субботы с нравственными правилами почитать своих родителей и преодолевать чувственные вожделения, и с юридическим запрещением убийства, прелюбодеяния и т.д. Подле этого божеского закона человеческое законодательство не имеет места: иудеи и магометане, в эпоху своего высшего религиозного развития, отвергали всякое государственное законодательство. Проводимые нами параллели дают основание полагать, что глубокое и всестороннее исследование основных источников иудейского и мусульманского права позволит выявить основные закономерности, присущие в целом религиозной традиции в современных правовых системах.

Будучи религиозным по своей природе и характеру, иудейское право имеет и соответствующие этим природе и характеру источники.

Среди исследователей, занимающихся иудейским правом, нет единого представления как о нем самом, так и его источниках. Одни из них (как, например, Б. Лившитц) акцентируют внимание, прежде всего на том, что данное вправо является правом, сформированным древними обычаями религиозных иудеев, «правом их земли» и что это право (в современном его звучании) есть скорее «нечто фактическое, нежели юридическое».

Другие исследователи (например, профессор З.Фальк) рассматривают иудейское религиозное право как систему «юридических норм, регулирующих различные стороны повседневной жизни евреев и их верований». Содержание подобной системы, по мнению авторов, формируется в основном из «норм обычного права, весьма почитаемых соблюдающими их евреями всего мира на протяжении более чем двух тысяч лет».

Третья же группа авторов (И.Инглард, и др.) при ответе на вопрос о понятии и содержании иудейского права исходит из того, что оно представляет собой не только систему обычных религиозных норм, но и систему соответствующих религиозно-этических принципов, сложившихся на протяжении многовековой истории развития еврейского народа традиций, многочисленных толкований Талмуда и других, признаваемых последователями иудаизма священных книг и писаний, а также различных решений религиозных (раввинских) судов.