Быт и культура народов Бурятии

В древнее время, говорят шаманисты, задевая небо своими широкоразвилистыми рогами, божественный бык спустился на землю, прорадил на берегу Байкала двух героев-близницов, предков бурятского народа, Эхирита и Булагата, а затем встретил своего извечного врага-Черного Быка Тайжи-Хана. После тяжелой схватки быков у седого Байкала побежденный Черный Бык с ревом ушел вдаль. Буха-Нойон лег отдохнуть, да так и отдыхает уже тысячи лет, превратившись в вечное нерукотворное каменное изваяние – скалу-быка. 

Шаманизм с начала XVIII века стал терять свои позиции, заменяться религией буддизма, частично православной религией, но шаманистские верования сохранились в среде бурят до нашего времени. Своеобразие исторического прошлого и национального черт бурят способствовали сохранению элементов традиционной культуры, мировоззрения и деяний в условиях усиления взаимовлияния европейской и индотибетской культур. 

 

2. Героический эпос бурят

С древних времен буряты обладали богатым наследием устной поэзии, которая выражая чаяния и ожидания людей, сопутствовала жизни народа на протяжении всей его истории. Оригинальны и неповторимы по своему содержанию и форме мифы, легенды и предания. Исторические и лирические песни, сказки, благопожелания, пословицы и поговорки.  Вершиной устной поэзии бурят является героический эпос – большие эпические народные поэмы, отражающие длительную борьбу предков бурят за этническое единство и сложные взаимоотношения с окружающими их в прошлом племенами и народами. 

Секрет первозданной свежести бурятских улигеров-сказок, эпических сказаний заключается также в их идейно-эстетической природе: они выражали в образах большой художественной силы подлинно народные представления об идеале прекрасной жизни [1].

Созданный в доклассовую эпоху бурятский героический эпос поэтизирует и воспевает равенство и исконный коллективизм членов рода, понимаемого как человечество. Мощь и сила человеческого коллектива, его трудная, героическая борьба с грозными явлениями природы, его победы на пути исторического восхождения человека воплощены в образе героя-богатыря и его подвигах. 

 

3.  Фольклор бурят

Опытные шаманы были нередко знатоками устного народного творчества. Знание фольклора и умение мастерски исполнять его — свойство, видимо, не одних бурятских шаманов. «Вообще шаманы в Алтае, в Саянах и Таннуоле — главные хранители народных преданий»,— отмечал Г.Н. Потанин. Это объясняется тем, что в шаманизме нет молитвенных книг и священного писания, различные обряды и связанные с ними правила не приведены в систему, письменно зафиксированную. Но шаманы, как посредники между верующими и высшими существами, должны были совершать молебствия, разбираться в категориях и «потребностях» богов и духов, угадывать прошедшее, предсказывать будущее, объяснять верующим происходящие жизненные процессы, то есть иметь какие-то знания и уметь удовлетворять духовные нужды страдающих. Многое зависело от способности шамана к импровизации, от овладения им фольклорной традицией. Мифы, сказки, легенды, предания, родословные — именно это духовное богатство народа использовалось шаманами. Особенно часто шаманы обращались к мифологии — виду устного народного творчества, в котором в фантастических образах отражаются примитивные воззрения людей на окружающий мир. [6].

Эрудиция шамана в этой области в известной мере определяла и его авторитет. Некоторые шаманы хорошо знали и исполняли произведения героического эпоса, приписывая их героям божественное происхождение. В старину у бурят, как и у тувинцев и других народов, эпические произведения — улигеры — исполнялись нередко в религиозно-магических целях: для умилостивления богов и духов при несчастных случаях, стихийных бедствиях, во время охоты и в продолжительных поездках, для обеспечения удачи. Между шаманизмом и эпосом есть точки соприкосновения и даже некоторый параллелизм.

Бурятский шаманский фольклор отличался многообразием жанров, включая в себя мифы, рассказы, предания, легенды, генеалогии, заговоры и заклинания, гимны, клятвы, призывания и найгуры. Шаманская мифология состояла из мифов: о божествах высшего ранга шаманского пантеона — тэнгриях (небожителях); об их сыновьях— хатах (или ханах); о великих эжинах (хозяевах) Байкала, Ангары, Ольхона, Лены и других крупных рек, Саянских гор, Кяхты, озер, местностей; о владыке подземного царства Эрлин-хане с тремя его писарями; о первых шаманах и шаманках, о появлении шаманства у бурят.

В легендах, в отличие от преданий, повествующих о более или менее достоверных явлениях прошлого, много фантастического, сверхъестественного. Генеалогии или родословия шаманов занимают в шаманском фольклоре небольшое место, но роль их была очень важна. В условиях шаманского избранничества служителям культа необходимо было знать не только происхождение своего рода и племени, но и шаманскую генеалогию.

Большие шаманы, посвященные, могли перечислить своих предков— шаманов за 14—15 поколений, не говоря о том, что выводили родословия целых родов и улусов от мифического первопредка Буха-нойона до здравствующего ныне поколения. Шаманы в худшем случае должны были знать свою шаманскую родословную до девятого поколения, ибо число девять, по воззрениям шаманистов, священно. Заклинания — это магические формулы, посредством которых шаманисты пытались воздействовать на сверхъестественные силы, на окружающий мир. Характерное в заклинаниях — выражение волевых импульсов человека и сильных желаний, исполнение которых связано с вмешательством таинственных сил. Объем заклинаний был небольшой — от нескольких до десятков строк. Исполнялись они как шаманами, так и стариками и старухами, знавшими шаманскую обрядность.

Гимны представляли собой хвалебное песнопение в честь определенных богов или духов. Наиболее распространенными были гимны хозяину огня Сахяадай-нойону и его жене Санхала-хатан, прародителю бурят Буха-нойоыу, воинственным Хан-Шаргаю, Хара Ажираю и другим. Существовали гимны покровителям кузнечного дела, домашних животных, некоторым онгонам и заянам. В некоторых случаях гимны составляли неотъемлемую часть призываний. Призывания — это поэтические произведения, исполнявшиеся во время коллективного или частного молебствия. Они отличались от заклинаний и гимнов значительно большими размерами  и тем, что в них призывались божества и духи, которых смиренно просили ниспослать благополучие.

Нередко исполнение призываний шаманом сопровождалось музыкой — ударами в бубен, бряцанием металлическими привесками на шаманском костюме, мимикой, жестами. Шаманские клятвы в стихотворной форме произносились в торжественной обстановке. Найгуры — это песнопения, исполняемые обычно хором во время своеобразной коллективной истерии, носившей религиозную окраску. Обычно вокруг психически заболевшего человека собирались люди (до 20—30 человек), и они шествовали, из улуса в улус, заходили в дома покачиваясь, хором, нараспев произносили что-то вроде молитв или причитаний. В шаманском фольклоре содержались элементы чудесного, которые воспринимались верующими как факты, не подлежащие сомнению.

Шаманский фольклор являлся неписаной книгой священных преданий, передаваемых из поколения в поколение, живой религиозной хрестоматией. Идейное содержание произведений этого фольклора сводилось преимущественно к суждениям о сверхъестественном, о предопределенности человеческой судьбы, об искупительное жертвоприношений, о чудесной способности шаманов и шаманок помочь верующим в обеспечении им благополучия и здоровья. Представление о шаманах и их учении будет неполным, если не коснуться вопроса о шаманском экстазе, игравшем важную, хотя и не основную роль в шаманском церемониале. Шаманы чаще всего приходили. в экстаз, когда исполнялся сложный обряд, с большими жертвоприношениями, когда перед ними вставала трудная и ответственная задача — вырвать из рук смерти умирающего человека, предотвратить какое-нибудь страшное бедствие. Экзальтация усиливалась по мере исполнения шаманом соответствующего гимна или призывания, развития в нем сюжетной линии и все большего раскрытия картины и деяний того бога или заяна, в честь которого устраивалось молебствие.

 

Заключение

 

В семейном и общественном быте бурят с середины XVII—XVIII века ярко проявлялись черты патриархально-родового строя. Сохранилось деление на роды. По свидетельству Палласа, во второй половине ХVIII века насчитывалось около 80 бурятских родов. Кроме того, на территории Бурятии находились многочисленные группы монголов джунгаров, сартолов, прибывших из Монголии в период междоусобиц. Каждый бурят должен был знать название своего рода и перечислить предков по мужской линии до седьмого-десятого поколения.

Семейно-брачные отношения бурят представляли собой сложные, веками выработанные отношения люден, отражавшие не только существующую социальную структуру общества, но и явления предшествовавших общественных формаций. Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп.

Традиционным жилищем бурят является юрта. Гостеприимство бурятского народа - это результат традиции, сформировавшейся в течение веков, закрепившей особое отношение к появлению в доме гостя, которое всегда воспринималось как событие огромной важности. Это одновременно и знак благожелательного отношения к хозяевам со стороны гостей, и возможность пообщаться и узнать много нового, и праздник.

Бурятский костюм - это часть традиционной культуры народа. В нем нашли отражение религиозно-магические, этические и эстетические представления, уровень духовной и материальной культуры, взаимосвязи и контакты с другими национальными культурами.

Еще в XVIII веке шаманизм — древняя религия бурят — господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами культа, наблюдали камлание. Наряду с шаманизмом, существовали и более ранние формы религиозного верования — поклонение солнцу, огню, воде, животным и т. д.

Бурятский шаманизм выделялся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имел много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

Ламаизм проник в Бурятию в XVII веке и укрепился здесь первоначально среди табангутов, цонголов, атаганов, хатагинов. Среди хоринцев ламаизм распространился позднее, в XVIII веке. Формирование церковной организации ламаизма у селенгинских и хоринских бурят фактически началось только в 1741 году, когда были основаны первые монастыри в качестве общественных религиозных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князцов, поскольку инициатива внедрения новой религии среди бурят принадлежала правящим верхам.

Шаманский фольклор являлся неписаной книгой священных преданий, передаваемых из поколения в поколение, живой религиозной хрестоматией. Идейное содержание произведений этого фольклора сводилось преимущественно к суждениям о сверхъестественном, о предопределенности человеческой судьбы, об искупительное жертвоприношений, о чудесной способности шаманов и шаманок помочь верующим в обеспечении им благополучия и здоровья.

В современной ситуации всеобщей глобализации актуальна проблема сохранения многообразия культурного мирового ландшафта. Особенно хрупким является культурное наследие малочисленных народов, перед которыми стоит двоякая задача: гармоничное взаимодействие с доминирующими мировыми культурами, современной цивилизацией и одновременное сохранение собственного уникального своеобразия.

В последние годы осуществляются меры государственно-правового обеспечения сохранности и развития бурятской культуры и языка. Принята Конституция Республики Бурятия, учреждены государственный флаг и гимн; бурятский язык наряду с русским провозглашен государственным языком. В тоже время проблема сохранения бурятского языка остается чрезвычайно острой.

 

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Абай Гэсэр. - Улан-Удэ, 2005. 96 с.

2. Актуальные проблемы истории Бурятии. - Улан-Удэ, 1999. 157 с.

3. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. Учебное пособие. - Улан-Удэ, 2007. 49 с.

4. Баторов П.П. Легенда о происхождении Агинских бурят. // Бурятоведческий сборник, вып. III - IV, Иркутск, 1997.

5. Батуева И.Б. Буряты на рубеже XIX - XX вв. (Хозяйство бурят. Скотоводство в дореволюционный период). Историко-этнографический очерк. - Улан-Удэ, 1992. 269 с.

6. Бурятская деревянная скульптура. Альбом. - Улан-Удэ, 1971. 189 с.

7. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 2001. 123 с.

8. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. - Л., 1969. 218 с.

9. Галданова Г.Р. Закаменские буряты: историко-этнографические очерки (вторая половина XIX - первая половина XX вв.). - Новосибирск, 1992.

10. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. - Н., 2005.

11. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). - М., 2001. 54 с.

12. Жамбалова С.Г. Традиционная охота бурят. - Новосибирск, 2003. 201 с.

13. Жуковская Н.Л. Бурятская мифология и ее монгольские параллели // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. - М., 2001. 219 с.

Размещено на Allbest.ru