Античный человек

 

Введение

 Многие слышали известную легенду о том, как древнегреческий философ Диоген в солнечный день ходил с зажженным факелом по своему родному городу Синопу и на вопрос, кого же он ищет, отвечал: «Ищу человека». В этой легенде, точнее в ответе мудреца, заложен глубочайший смысл, ибо между видимостью и действительной сущностью предмета действительно нет полного тождества. Для уяснения сущности требуется большая сила теоретической абстракции, глубина научного анализа. Проблема человека также не является исключением. Что есть человек? Как и чем он живет? В чем предназначение и смысл его жизни? Как жить достойно? Эти и многие другие вопросы всегда стояли и будут стоять перед людьми, а потому всегда находились и будут находиться в центре внимания философской антропологии, которая, представляя собой теоретическое мировоззрение, всегда была и остается пронизанной человековедческими проблемами.

 В древнегреческой философии человек являет собой микрокосмос, повторяющий, хотя и в менее совершенной форме, образ единого и всеобъемлющего Космоса. По мнению греческих мыслителей, в человеке слито воедино божественное и природное, и уже от него самого зависит опустится он до животного уровня, либо поднимете до божественного. Последнее и есть саморазвитие человека, осуществляющееся через приобщение его к искусствам и ремеслам, которым приписывалось божественное происхождение. Такое, еще во многом мифологическое понимание человека можно объяснить неразвитостью общественного производства и страхами перед таинственными природными и социальными силами.

 Развитие производственной деятельности и рост знаний об окружающем мире постепенно выдавили этот страх, и доминирующей в греческой философии стала мысль о человеческом происхождении культуры. Сам человек все более осознается творцом своей собственной судьбы. Выдвигается тезис, ставший в дальнейшем если не главным в решении проблемы человека на многие века: «Добродетели можно научиться». Предметом серьезной дискуссии становится вопрос об отношении человека и его тела. Так, по Платону, душа вечна и принадлежит «миру идей», тело же является лишь временным пристанищем души. Аристотель, напротив, настаивает на единстве души и тела. Ему же принадлежит приоритет в понимании, хотя и ограниченном, общественного бытия человека, которого он называет «политически животным».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Основные характеристики античного человека

 Многовековой опыт развития философии убеждает, что существует центральная философская тема, вокруг которой группируются все другие темы, проблемы, вопросы философии. Это тема о человеке.

 «Человек всегда был, есть и будет наиболее интересным явлением для человека», — писал древнегреческий мыслитель Эмпедокл. С древности люди задумывались над собственной природой. «Познай самого себя» — это изречение со времен Сократа стало девизом многих философских произведений. Тот же Сократ любил повторять, что его интересуют не деревья в лесу, а люди в городах. «Что такое человек и каково его истинное назначение. Это основной вопрос — последняя цель всей человеческой мысли», — отмечал русский философ С.Л. Франк.

 Помимо естественного интереса человека к познанию самого себя, существует ряд причин, позволяющих считать тему о человеке центральной философской темой. Дело прежде всего в том, что в рамках философского знания возникает потребность свести разнообразные темы к единому центру. Надо учесть, что всеохватность, присущая философии, неравнозначна раздробленности и разбросанности. Следовательно, философии необходим центр, способный соединить разнообразную проблематику в единое целое. Будучи по преимуществу рациональной формой знания, философия стремится к стройности, систематичности, обоснованности. Поэтому ей необходим единый отправной и конечный пункт, к которому, словно лучи, сходились бы все темы философии: необходима центральная философская тема. Почему такой темой является тема о человеке?

 Очевидно, что вопросы универсального значения, которые ставит и решает философия, имеют смысл не сами по себе, а применительно к человеку. Философия решает вопросы о предельных основаниях бытия для того, чтобы уяснить место человека во Вселенной, разгадать смысл жизни человека и его предназначение в мире. Задумываясь над проблемами устройства Вселенной, философ (в отличие от астронома или физика) ни на минуту не забывает о главном, что его волнует как философа, — о смысле человеческого существования. Все разделы философского знания прямо или косвенно служат поискам ответов на вопросы о человеке. К чему бы ни обращалась философия, какие бы предметы ни попадали в ее поле зрения, ее взор неизменно возвращается к человеку. Для философии вполне справедливо изречение древнего философа Протагора о том, что человек есть мера всех вещей.

 В античной философии человек понимался как «малый космос» — микрокосмос. Малый космос, т.е. человек, рассматривался в качестве аналога большого космоса — макрокосмоса, т.е. всей Вселенной. Этим подчеркивалось, что человеческая душа может быть столь же богатой и разнообразной, как и Вселенная, которую мы наблюдаем. «Душа, — отмечал Аристотель, — есть в известном смысле все». С этим изречением согласились бы многие направления и современной философской мысли. Пристальное внимание философов к теме о человеке ведет свой отсчет от античности, от древнегреческой философии. Особая заслуга в постановке философской проблемы человека принадлежит Сократу (470/469—399 гг. до н.э.). Именно Сократ был первым философом, поставившим в центр своих размышлений человека, смысл его существования, особенности человеческой природы.

 Согласно Сократу, человек есть существо, которое постоянно ищет самого себя, осмысливает, испытывает себя и условия своего существования. Критическая, испытывающая установка по отношению к жизни и определяет ценность жизни: «А без испытания... жизнь не в жизнь для человека», — говорит Сократ. Главной частью души является разум, которому противостоят страсти или аффекты. Последние суть не что иное, как вожделения и желания, влекущие человека к неумеренности, чрезмерности и тем самым разрушающие равновесие души. Разум же есть источник того, что Сократ называет «самообладанием». Самообладание — это власть разума над стихийно-жизненными порывами. По Сократу, свободен тот, кто умеет управлять страстями, умеет их ограничивать. Развивая свои мысли о человеке, Сократ создал стройное этическое учение, поэтому его принято считать одним из основоположников этики — науки о морали и нравственности.

 В XX в. сформировалось устойчивое понимание того образа человека, который сложился у античных мыслителей. Этот образ космоцентричен. Согласно анализу X. Ортеги-и-Гассета, это человек, который все еще сохраняет интенции первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел.

 Во времена Античности согласие с самим собой предполагает гармонию между осуществлением благих помыслов и обретением удовлетворения. Удовольствие делается благом только в том случае, когда благо делается удовольствием. “Я могу” допускается только при условии, если оно совпадает с “Я обязан”. Круг постоянно замыкается - “Я” каждого предстает таковым тогда, когда оно выступает эпифеноменом социального целого: исполнение долга мыслится как исполнение гражданских обязанностей; социальное целое во всем полагается подобным совершенному организму, располагающим общим для всех его частей “Я”: гражданские обязанности видятся как средоточие самой проблемы долга.

 Человек Античности - всегда в той или иной степени человек политический. Сама человеческая психология рассматривается с точки зрения описания склонностей к справедливости или несправедливости (Платон), соотношения разумного и неразумного начал (Аристотель), наличия или отсутствия способности испытывать чувство стыда (Демосфен) - всего того, что определяет характер “политики”. Делающаяся самодостаточной и замыкающаяся в себе, “политика” приобретает космологическое значение. Она не просто пронизывает собой жизнь, но как бы становится самой жизнью, являя собой своего рода образцовый универсум, уравновешенный порядок которого предполагает соединение естественного и сверхъестественного, универсум, который служит мерой всех мер.

 Само греческое мышление, в известном смысле, вещно.

 Античность рождает философию, а следовательно, рационализм, однако, совсем не случайно милетская школа, с которой философия и началась, видит основу всего сущего обязательно в чем-то вещественном: во влаге, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождения и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам.

 Само слово «идея» означает «видимая фигура», «внешний вид», а платоновская идея, по мысли А. Ф. Лосева, это танец, доведенный до своего понятийного предела. Далее слово «дух», сохранившееся до настоящего времени, первоначально обозначало нечто вещественное, а именно, дуновение воздуха. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии. Этим объясняется и понимание познания как процесса, в котором телесная вещь сталкивается с душой-вещью и оставляет на ней след.

 Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бежать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно дико для нас: величайший философ мог, одновременно, быть олимпийским чемпионом. Логосу, космически переживаемой мысли, единой с сущим, еще предстоит быть стянутой до пределов отдельной личности, которая мыслит, а не через которую безначальная и безымянная, организующая и проникающая космос Мысль (К. Свасьян).

 С философской точки зрения целесообразно выделить в составе человеческого бытия три части. Эти части таковы: дух, душа и тело.

 Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Так, в христианстве Дух Святой есть одно из лиц божественной Троицы. Выражение же «духовная жизнь» означало и нередко означает сегодня жизнь религиозную. Это та часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу. Со временем понятие духа приобрело более широкий смысл, далеко выходящий за пределы религиозного. Однако известная связь между религиозным и философским понятием духа сохранилась. Дух — это сфера ценностей неутилитарного характера. Это также сфера идеалов. В духе человек поднимается до определения и уяснения высших ценностей. Он мысленно освобождается от непосредственных потребностей и рутины повседневности. В то же время человек может быть охвачен не только духом добра, но и духом злобы. Но и в том и другом случае дух остается тем, что выше человека, управляет им. Если духовная жизнь складывается благополучно, то человек устремляет свою душу ввысь в поисках возвышенного смысла и идеалов, способных облагородить его жизнь и его самого. В духовном процессе, при условии внимания к нему со стороны самого человека, формируются принципы, которые он считает незыблемыми и во имя которых он порой готов пожертвовать своей жизнью. Понятие духа фиксирует ориентацию человека на отыскание устойчивых оснований своего бытия.

 Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры: искусстве, литературе, науке, религии, философии и др.

 Понятие души еще более древнее. Если понятие духа мы находим только в развитых религиозных системах, то понятие души присутствовало уже в первобытных верованиях. Примитивные племена склонны были одушевлять не только человека и животных, но и всю природу.

 Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек как бы поднимается над собой, душа же есть непосредственно данное. Душевная жизнь (в отличие от духовной) — это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей. В понятии души больше присутствует интимно-личностный аспект. В понятии же духа ярче выражено общее, универсальное. Душа более подвержена колебаниям и более подвижна, чем дух, который стремится сохранить устойчивость и основательность.

 В связи с ростом влияния естествознания вновь и вновь возникают попытки исключить понятие души (как и духа) из философии и в целом из культуры. Сторонникам естественнонаучной ориентации эти понятия представляются недостаточно строгими, не соответствующими стандартам научности. В частности, их пытались заменить понятием сознания. Однако сознание есть важная, но только одна часть души, наряду с другими. Это стало особенно очевидно с признанием существования бессознательных структур человеческой психики.

 Понятию души действительно свойственна некоторая неопределенность, отличающая его от многих понятий естественно-математических наук. Но в этой неопределенности можно усмотреть не только недостаток, но и преимущества. В силу своей неоднозначности понятие души ассоциативно. Оно вызывает множество ассоциаций художественного, поэтического, религиозного и другого характера. Ассоциативность понятия души подчеркивает сложность и многоплановость душевной жизни. Сохранение в философии понятия души поддерживает связь философского знания с другими формами культуры, в которых идея души играла и играет значительную роль. Наличие в современной философии понятия души позволяет также не утрачивать связь с историей и культурой прошлого, которая немыслима без понятия души.

 Понятие тела отражает материально-вещественную сторону человека. Изучением телесных проявлений человеческого существа непосредственно заняты конкретные науки: биология, анатомия и физиология, медицина и др. Философию же интересует не столько тело само по себе, сколько взаимная зависимость тела, души и духа.

 Конечно, человек не есть бесплотный, т.е. бестелесный, дух. Но очевидно, что тело, или вещество человека, не есть сам человек. Что же такое человек? Видимо, не все в человеке является собственно человеческим. Целесообразно, следовательно, отличать человеческое в человеке от того, что таковым не является, но тоже присутствует в человеке. Человеческое, с одной стороны, не есть скотское. С другой — человеческое не есть «ангельское». Собственно человеческое располагается между животной и идеальной сторонами человека. Следовательно, человек — это возможность стать человеком. Это свобода выбора. Человек может пасть даже ниже животного состояния. Но он может и возвыситься до высоких образцов благородства и духовности.