Возникновение риторики в Элладе. Софисты, Сократ и Платон

Введение

Определение предмета и задач риторики в истории европейской цивилизации складывалось постепенно. Основатели искусства риторики расходились в понимании того, какую именно речь следует считать хорошей и качественной. В античную эпоху сложились два основных направления в области риторики.

Первое направление, идущее от Аристотеля, связывало риторику с логикой и предлагало считать хорошей речью убедительную, эффективную речь. При этом эффективность тоже сводилась к убедительности, к способности речи завоевать признание (согласие, симпатию, сочувствие) слушателей, заставить их действовать определенным образом. Аристотель определял риторику как «способность находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета».

Второе направление также возникло в Древней Греции. К числу его основателей относят Исократа и некоторых других риторов. Представители этого направления были склонны считать хорошей богато украшенную, пышную, построенную по канонам эстетики речь. Убедительность продолжала иметь значение, но была не единственным и не главным критерием оценки речи.

Направление в риторике, берущее начало от Аристотеля можно назвать «логическим», а от Исократа - «литературным».

В эпоху эллинизма «литературное» направление укрепилось и вытеснило «логическое» на периферию дидактической и научной риторики. Это произошло, в частности, в связи со снижением роли политического красноречия и повышением роли церемониального, торжественного красноречия после падения демократических форм правления в Греции и в Риме. В Средневековье такое соотношение продолжало сохраняться. Риторика в сфере школьного и университетского образования стала превращаться в литературную риторику. Она находилась также в сложных взаимоотношениях с гомилетикой - учением о христианском церковном проповедничестве. Представители гомилетики то обращались к риторике, чтобы мобилизовать ее инструментарий для составления церковных проповедей, то вновь отгораживались от нее как от «языческой» науки. Преобладание «декоративно-эстетического» представления о риторике углубляло ее отрыв от речевой практики. На определенном этапе сторонники «литературной» риторики вообще перестали заботиться о том, годятся ли их речи для эффективного убеждения кого-либо. Развитие риторической парадигмы в данном направлении завершилось кризисом риторики в середине 18 в.

Соотношение сил изменилось в пользу «логического» направления во второй половине 20 в., когда на смену старой риторике пришла неориторика, или новая риторика. Ее создатели были преимущественно логиками. Они создавали новую дисциплину как теорию практического дискурса. Наиболее весомую часть последней составила теория аргументации. Сферой интереса неориторики вновь была объявлена эффективность воздействия и убедительность речи и текста. Сегодня можно говорить о мирном сосуществовании и взаимном обогащении «логического» и «литературного» направлений при доминировании первого.

Рассмотрим истоки формирования и развития риторики в античную эпоху.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Возникновение риторики в Элладе. Софисты, Сократ и Платон

«Красноречие - это служанка убеждения», - сказал Коракс, который еще в 5 в. до н.э. открыл в Сиракузах школу красноречия и написал первый (к сожалению, не дошедший до нас) учебник риторики. «Красноречие - мастер убеждения», - повторял великий греческий философ Платон (427-346 г. до н.э.). «Отец риторики» Квинтиллиан (35-96 г. до н.э.) называл ее «искусство хорошо говорить» и «наука хорошо говорить». Итак, риторика при своем зарождении воспринималась и как наука, и как искусство.

Как и все другие виды искусства, риторика уже при зарождении нуждалась в эстетическом освоении мира, в представлении об изящном и неуклюжем, красивом и уродливом, прекрасном и безобразном. Но одновременно молодая риторика базировалась и на рациональном знании, на отличии реального от нереального, действительного от мнимого, истинного от ложного. В самом становлении риторики было и третье начало. Оно объединяло оба вида познания - эстетический и научный. Таким началом была этика, учившая различать честное и нечестное, справедливое и несправедливое, то, что достойно быть и недостойно быть.

Итак, риторика была триедина. Она была искусством убеждать с помощью слов, и одновременно процессом убеждения, основанном на моральных принципах.

Само это слово восходит к греческому «рютор/ритор"» (оратор), откуда и «риторейа» - «искусство подготовки и произнесения публичной речи».

Многие ученые пытаются «точно» определить место и время рождения риторики. Считают, что это была Сицилия в 5 в. до н.э.: именно к этому периоду относится свержение сиракузской тирании, сопровождающееся многочисленными тяжбами и спорами, предполагающими искусство убеждать. Другие ученые стремятся быть еще «точнее»: называют 427 г. до н.э., время прибытия основателя риторики - Горгия (483-376 г. до н.э.), уроженца сицилийского города Леонтины, в Афины. Разумеется, здесь не обходится без преувеличений, ибо всякое хорошее дело всегда находит своих предшественников. Говорят, что Горгий вышел из школы риторы Месия (459-380 г. до н.э.) из Сиракуз, а тот в свою очередь был учеником Коракса. Но как бы там ни было, риторика получила широкое распространение сначала именно в Греции.

В 5 в. до н.э. в Элладе были распространены полисы, в которых развивалась рабовладельческая демократия. В них создавалась особая атмосфера для расцвета красноречия. Верховным органом полиса было Народное собрание, к которому политический деятель обращался непосредственно. Чтобы привлечь на свою сторону «демос» (народ), надо было представить свои идеи наиболее привлекательным способом. Публично решались не только политические вопросы, но и совершался суд. При этом прокуроров не существовало, и обвинителем мог выступить любой человек. Обвиняемый защищался сам, убеждая судей в своей невиновности. Количество судей в Афинах 7-го в. до н.э. было не менее 500, а всего в решении судьбы обвиняемого принимало участие до 6000 человек. При таких условиях в более выгодном положении оказывались те, кто, обладая даром слова, умел расположить к себе слушателей.

Общественная жизнь Древней Греции была такова, что политику приходилось выступать в собрании совета и на народных собраниях, полководцу - перед войском, частному лицу - перед судом, а также на празднествах, дружеских встречах, поминах, которые бывали достаточно многолюдны. В этих условиях красноречие становится необходимым каждому человеку. Появляются платные учителя- софисты (от греч. - мудрость, искусство), которые не только обучали практическому красноречию, но и составляли речи для граждан. Софисты принадлежали к сложившейся в Афинах во второй половине 5 в. до н.э. школе философов-просветителей, создавших невиданный культ слова. Они мастерски владели всеми формами ораторской речи, законами логики, искусством спора, умением воздействовать на аудиторию.

Софисты постоянно подчеркивали силу слова. Так, Протагор в речи «Похвала Елене» пишет: «Слово есть великий властелин, который, обладая весьма малым и совершенно незаметным телом, совершает чудеснейшие дела. Ибо оно может и страх нагнать, и печаль уничтожить, и радость вселить, и сострадание пробудить». Но, чтобы слово приобрело власть над людьми, над ним нужно постоянно работать. Поэтому красноречие требует огромного труда. Это также разъясняет Протагор: «Труд, работа, обучение, воспитание и мудрость образуют венец славы, который сплетается из цветов красноречия и возлагается на голову тем, которые его любят. Труден, правда, язык, но его цветы богаты и всегда новы, и рукоплещут зрители и учителя радуются, когда ученика делают успехи, а глупцы сердятся, или, может быть, иногда они и не сердятся, так как они недостаточно проницательны».

Популярность учителей-софистов в Элладе была необычайно велика. Они ездили по всей Греции, выступая перед слушателями и помогая желающим овладеть красноречием. Как правило, софисты были людьми почитаемыми и богатыми. Многие из них выполняли дипломатические поручения, например, Профил занимался государственной деятельностью, Протагор составлял законы. По преданию, самому знаменитому из софистов - Горгию - была поставлена золотая статуя за его речь в Олимпии. Но есть сведения, что эту статую Горгий поставил себе сам.

Софисты большое внимание уделяли не только практике, но и теории красноречия. Именно они заложили основы риторики как науки об ораторском искусстве. По мнению софистов, цель оратора - не раскрытие истины, а убедительность. А убеждать, как считал Горгий, может только «искусно составленная речь; при этом не важно, соответствует она истине, или нет. Задача софистов - научить и сделать слабое мнение сильным». Отсюда значение слова софизм - преднамеренный ложный вывод. Софисты умели насмешкой уничтожить довод противника, а на его насмешу ответить с достоинством. Истинный оратор, по мнению Горгия, должен уметь одну и ту же вещь и восхвалять, и порицать.

Чтобы овладеть красноречием, предлагались определенные правила (приемы). Учили о том, что «речи должны быть ни длинными, ни короткими, но соблюдающими меру», использовали в речи и созвучия окончаний (рифмовка, звукопись); обращали внимание на сжатость и «закругленность» мысли, ритм речи, изучали ораторскую лексику, а также воздействие речи на чувства.

Против положения софистов об относительности истины (цель оратора, по мнению софистов, - не раскрыть истину, а научить слабое мнение сделать сильным) выступил древнегреческий философ Сократ (470-399 г. до н.э.). Для Сократа абсолютная истина божественна, она выше человеческих суждений и является мерой всех вещей. Сократ осуждал ораторов-софистов за стремление к успеху, за их готовность силою красноречия убедить публику в чем угодно. Он считал недопустимым брать плату за уроки, как это делали софисты, утверждая, что «продажа мудрости равнозначна продаже красоты».

Эти мысли Сократа изложены его учеником Платоном (427-347 г. до н.э.) в знаменитых диалогах «Горгий», «Софист», «Федр», центральным персонажем которых является Сократ. В своих трудах Платон приходит к определению софиста как мнимого мудреца, а софистики как мнимой мудрости.

Риторике софистов, которую Платон не считает наукой, он противопоставляет красноречие, основанное на знании истины, а поэтому доступное только философу. Эта теория красноречия изложена в диалоге «Федр», в котором представлена беседа философа Сократа с юношей Федром. Суть теории в следующем.

Прежде чем начать речь о каком-либо предмете, надо четко определить данный предмет. «Во всяком деле, юноша, - обращается Сократ к Федру, - надо для правильного обсуждения начинать с одного и того же: требуется знать, что же именно подвергается обсуждению, иначе неизбежны сплошные ошибки». Далее, по мысли Сократа, необходимо познание истины, то есть сущности предмета: «Прежде всего надо познать истину относительно любой вещи, о которой говоришь или пишешь; суметь определить все соответственно с этой истиной; подлинного искусства речи нельзя достичь без полного познания истины. Кто не знает истины, а гоняется за мнениями, у того искусство речи будет, видимо, смешным и неискусным».

Ясно и четко говорится в диалоге о построении речи. На первом месте, в начале речи, должно быть вступление, на втором месте - изложение, на третьем -доказательства, на четвертом - правдоподобные выводы. Возможно еще подтверждение и добавочное подтверждение, опровержение и добавочное опровержение, побочное объяснение и косвенная хвала.

Ценное в теории красноречия Платона - идея воздействия речи на душу. По его мнению, оратору «необходимо знать, сколько видов имеет душа», вследствие чего слушатели бывают различными. Оратор должен соотносить виды речей, виды души и ее состояния. Знать, какую душу какими речами и по какой причине непременно удается убедить, а какую - нет. Задача оратора - «отыскивать вид речи, соответствующий каждому характеру, и таким образом строить и упорядочивать свою речь; к сложной душе надо обращаться со сложными, разнообразными речами, а к простой душе - с простыми».

Таким образом, по мнению Платона, подлинное красноречие основано на знании истины. Познав сущность вещей, человек приходит к правильному о них мнению, а познав природу людских душ, имеет возможность внушить свое мнение слушателям.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Аристотель и его «Риторика»

Мысли Платона об ораторском искусстве были блестяще развиты его учеником Аристотелем (384-322 г. до н.э.), который провел в Академии учителя 20 лет. После подчинения Греции Филиппу Македонскому Аристотель согласился быть воспитателем его сына - Александра Македонского, ставшего впоследствии знаменитым полководцем. В последние годы жизни Аристотель основал в Афинах собственную школу, которую называли Ликей. Утром там занимались философией, после обеда - риторикой.

До нас дошло сочинение Аристотеля под названием «Риторика», в котором он подробно излагает свои взгляды на эту науку. Сочинение состоит из трех книг.

В 1 книге рассматривается предмет риторики, которая определяется как «способность находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета. Их три вида: одни из них находятся в зависимости от характера говорящего, другие - от того или иного настроения слушателя, третьи - от самой речи». Далее рассматриваются виды ораторских речей.

Во 2 книге «Риторики» вначале говорится о «причинах, возбуждающих доверие к говорящему: это разум, добродетель и благорасположение». При этом если «слушателям кажется, что оратор обладает всеми этими качествами, они непременно чувствуют к нему доверие». Далее рассказывается о том, как убеждать слушателей, вызывая у них определенную страсть: гнев, любовь, страх, смелость, стыд, сострадание, негодование, зависть и т.д. Аристотель показывает, как и почему должен учитывать эти страсти оратор. Говорящему не следует забывать о возрасте слушателей, их происхождении, общественном положении и т.д. Все это необходимо для того, чтобы речь была убедительной.

Как видим, главным для Аристотеля, как и для софистов, является убедительность речи. Однако если для последних была несущественной истина (наоборот, высшим искусством считалось убедить слушателей в чем угодно), то для Аристотеля, как и для Платона, важна достоверность того, о чем говорится в речи. Аристотель много места отводит логическим доказательствам, убеждающим слушателей в истинности сказанного.

Однако, по мнению Аристотеля, невозможно пользоваться только достоверным знанием. Оно не всегда доступно человеку. Желая убедить в чем-либо людей, мы часто пользуемся различными примерами из жизни, приводим суждения вероятного характера и делаем из них хоть и не вполне точные, но убедительные выводы. Такие выводы не являются абсолютно достоверными, но претендуют на правдоподобие, то есть кажутся большинству истинными и заслуживающими доверия. Эти выводы говорят об истине так, как она доступна доказывающему, причем делаются они добросовестно (в отличие от софистов, которые считали возможным восхвалять любую вещь, независимо от объективных свойств).