Единство человека и природы

  Другим фактором отказа от собственно ноосферной проблематики выступает тенденция отрицания разумности человека, спровоцировавшей современный экологический кризис. С последним положением связан упрек авторам концепции ноосферы в утопизме.

  Необходимо подчеркнуть, что биосфера и ноосфера принципиально отличаются друг от друга по типу самоорганизации, однако цивилизация преимущественно паразитирует на организованности биосферы. Ориентация на сосуществование предполагает поиск возможной автотрофности /экологичности/ цивилизации. В этом случае ноосфера и выступит как искомое единство биосферы и ноосферы, заменив в этом отношении биосферу. Именно в этом положении и заключается смысл «перехода» биосферы в ноосферу.

   Призыв к новому мышлению, обусловленный тем, что стихийное развитие человечества поставило его на грань самоуничтожения, осуществлен в докладах Римскому клубу. В этом отношении интересны работы одного из членов Римского клуба Д.Медоуза по системной динамике, в которых, используя собственную схему «мании»-структуры, автор показывает, как попытки человека компенсировать последствия своей собственной деятельности, лишь усугубляют проблему, на решение которой они первоначально были направлены. Деятельность человека по поддержанию единства в биосфере, реализующаяся как нообиосфера, несостоятельны, поскольку нельзя в принципе подменить один тип функционирования другим /в данном случае, биологический социальным/. Решать проблему единства человек может только внутри собственной формы организации, а не за счет биосферы.

   Экологичность цивилизации предполагает ее автономность по отношению к биосфере как в плане независимого источника энергии, так и замкнутого цикла технологии. Соотнесение этих положений с внутренним источником самодвижения и внешними параметрами порядка дает целостный процесс самоорганизации производства — процесс, раскрывающий методологическое значение принципа автотрофности человечества, выдвинутого В.И.Вернадским.

   Существуют закономерности общего процесса самоорганизации биосферы — процесса, который включает в себя две основных составляющих: энергетический импульс и параметры порядка. В соответствии с этими положениями рассматривается функционирование биосферы как обладающей внутренним самодвижением на основании положения В.И.Вернадского о биогеохимической энергии атомов. В качестве внешних параметров порядка выступают системные характеристики биосферы, к которым отнесется целостность, дифференциация и собственно организация биосферы как системы. Последняя представляет собой единство двух первых и осуществляется за счет процессов эволюции, идущих в биосфере.

   Человек включен в данную систему — и до определенной степени биосфера продолжает воспроизводить единство целостного существования, поскольку техногенная энергия, в форме которой ноосфера входит в биосферу, вступает в общепланетный круговорот атомов. Однако, экология биосферы как норма ее функционирования, которая состоит в имманентно восстанавливающемся единстве отношений внутри системы, подчиняется принципу Ле-Шателье и становится проблемой, требующей дополнительных усилий по ее восстановлению, как только данный принцип нарушается, т.е. доля антропогенной нагрузки превышает допустимую норму.

   Тот тип развития, который свойствен современному человечеству, принципиально исчерпал себя. В этой связи становится необходимым переосмысление понятия прогресса, опираясь на который и Вернадский, и Шарден создавали концепцию ноосферы.

   При рассмотрении биосферы и ноосферы как форм взаимоотношения Человека и Природы(цивилизация и культура) может быть предложено понимание биосферы и ноосферы как различных форм единства человека и природы, которое является основополагающим отношением в рамках планеты. Такое допущение методологически обусловлено. В первой из указанных форм доминирует фактор организации по природному, т.е. обьективно-стихийному принципу, а во второй — по принципу культуры, разума.

  Что касается принципа объективно-стихийного, то изначально им обусловлено как развитие общества, так и становление духовной организации самого человека, а не только природы. Выделяется несколько аспектов данного отношения. Прежде всего, следует отметить ориентацию на материальное потребление, господствующую как в природе, так и в обществе. Далее соответственно выступает антагонизм людей друг к другу, что подтверждает факт современных войн — антагонизм, основанный на отношении к окружающему миру как к собственности. И, наконец, феномен насилия — выход из насилия начинает осознаваться как глобальная проблема современности.

   В свете вышесказанного переосмысливается тезис: «Человек как венец природы»,-обретающий тот смысл, что человек фактически доводит парадигму природной жизни, заданную ему в постулатах потребления, насилия и антагонизма, до предела, который собственно и отрицает абсолютность такого подхода.

Последний аспект сущностного единства человека с природой данного типа является в то же время и переходным к полаганию их различия. Нами указывается на возрастание роли субьективности: если в рамках природной организации эта способность носит характер развития целесообразности поведения, то уже в человеческом обществе выступает как целеполагающая деятельность, которая служит залогом формирования культуры. Духовная деятельность человека развертывается, будучи обусловленной, с одной стороны, предпосылками и потребностями его бытия, а с другой, ориентацией на некоторый идеал, предпосылаемый культурной традицией. Разум выступает как основной опосредующий фактор бытия человека.

   Хотя понятие ноосферы строится на понятии разума, необходимо его оплодотворение понятиями свободы как предпосылки и любви как цели его деятельности /соответственно, истина и разум, добро и любовь, красота и свобода/. Осознание человеком самого себя как цели собственного существования /развития/ становится реальностью с осознанием самой цели развития человечества / на данном этапе — достижение единства общества и природы на основании единства самого общества/, ибо понимание человека существенным образом состоит в понимании его будущего.

   В рамках биосферы как эпохи становление культуры ноосферы подчинено задачам ее цивилизационного развития. Следует отметить, что с эпохой ноосферы это отношение должно стать обратным. Противопоставление цивилизации и культуры было характерным для русской философии, где оно принимало форму отношения внешнего и внутреннего бытия человека. Как и в природе, развитие человечества опосредуется переходом внешнего во внутреннее. Это отношение можно представить и более общим образом. Природной необходимости противостоит случайность, которая предоставляет внешнюю возможность выбора субьекту — в ноосфере эта возможность становится внутренней, осознаной, т.е. свободой. Процесс развития культуры переориентирует фактор причины на фактор цели — поэтому господство объективности сменяется на доминирование субъективности как потребности и способности человека делать свое бытие все более осознанным, или целесообразным.

  Смена парадигм в науке и в философии с классической на неклассическую указывает на то, что глобальные изменения в мире составляет аналогию с теми изменениями, которые представлены в развитии современного теоретического знания. Осмысление нового по-нимания единства мира идет по пути соотнесения принципа всеобщей взаимосвязи, утвержденного общей теорией систем, с категорией направления развития — через понятие самоорганизации, представленное разработками синергетики.

   Понимание единства становится не только пространственным, но и временным, а значит, направленным. В связи с переосмыслением понятия времени акценты исследований смещаются от динамических закономерностей к статистическим. В фокус внимания попадают понятия случайности и субъективности. Аналогия между ними состоит в следующем: необходимость соотносится, с одной стороны, со случайностью, а с другой, со свободой. Соотношение случайности и свободы с категорией необходимости осуществляется через наличие возможности, развитие которой от случайности к свободе представляет собой все тот же процесс перехода внешнего во внутреннее.

   В философии эти же изменения можно проследить на основе конкретизации понятия диалектики. Понятие диалектики явилось важнейшим достижением классической философии как категория всеобщей взаимосвязи — однако, оно же оказалось и ее самой большой проблемой, поскольку в рамках классической философской мысли диалектика была представлена только в своем формальном отношении. В классической теории диалектика выступает как апология всеобщего круговорота, в который вовлечен и сам человек. Фактически, она представляет собой апофеоз объективности. В наиболее последовательной форме такой порядок вещей представлен в философской системе Гегеля. Уже в системе Маркса придается определенное значение субъективному фактору, однако, роль личности остается недооцененной, и поэтому Мир в лице общества противостоит каждому отдельному человеку.

   Приоритету объективного круговорота в методологии науки соответствует парадигма общей теории систем, выдвинутая Л.фон Берталанфи. По замечанию И.Пригожина, автора работ по синергетике, общая теория систем представляет мир как «глобальную тавтологию», т.е. фактически лишает его развития.

  Современные тенденции становления методологии заключаются в том, что в теории выступает категория направления развития, которая изначально трансцендентна методологии науки, хотя и существует благодаря телеологическому подходу. О трансцендентности указанного понятия естественно-научным методам свидетельствует, в частности, упрек Дарвину в спекулятивности его теории /с теорией зволюции видов понятие направления развития занимает свое место в науке/. Однако, о правомерности и своевременности данного нововведения свидетельствует резонанс, полученный данной теорией среди ученых.

   Функциональный подход, делающий основную ставку на факт взаимоопосредования, является второй ступенью теоретического отношения к миру, развивающей непосредственно-системный взгляд на мир. Функциональный подход, хотя и подкрепляет доминанту всеобщего круговорота, предпосланную системным подходом, однако, полагает и возможность переосмысления соотношения категорий «форма» и «содержание», отдавая содержанию предпочтение перед формой как более активной составляющей. Возможно, что в последнем положении заключено будущее системного подхода.

  Понятие самоорганизации, получившее приоритет в современной методологии науки, заключает в себе апофеоз эволюции методологии науки, возникший на основе синтеза общей теории систем, кибернетики как теории управления /функциональный подход/ и синергетики /теория самоорганизации/. Стало возможным взаимоопосредование механического и телеологического подходов, а вместе с тем и создание теории организации, где «механизм» и «направление» становятся имманентны друг другу и в теории.

   Идея единства систематики и синергетики в теории организации (былaвпервые осуществлена в тектологии А.А.Богданова). С тех же методологических позиций этим автором была дана критика современной ему философии за недостаточный, формальный уровень присущей ей диалектичности.

   Категория диалектики в философии становится аналогом понятия самоорганизации в науке. Однако, данная аналогия носит опосредованный характер. На ее наличие указывает изменение характера философских размышлений. Происходит формирование субъективной диалектики как теории организации духовного мира субьекта /экзистенциальная философия/, которая в отличие от «единства множественности», получившего приоритет в классической метафизике, ориентируется на «множественность единств»/типа «вот-бытие» Хайдеггера/ в онтологии смыслополагания – неклассической, где переживание выступает как метод.

   Фактически, и в теории идет подготовка к осмыслению новой формы единства мира, которое может потребовать изменения самого человека. В картине мира понятие «субъективный фактор» выступает не только как указание на собственное направление его развития, т.е. развития Мира, но и как основание его единства.

  Понятие единства в философском, или методологическом плане, предполагает понятие абсолюта в философии как единства объективной и субъективной диалектики. При этом содержанием диалектики выступает то, что она построена на постулате противоречия /более широко — взаимодействия/, по форме представляя собой абсолют относительности.

В результате рассмотрения противостоящих друг другу  в истории философии систем Гегеля и Маркса предлагается вывод об универсальности  понятия диалектики, которое снимает  в себе противоположность материалистического  и идеалистического взглядов на мир как односторонних. Плодотворность такого противопоставления, в рамках которого развивалась классическая философия, практически исчерпана. Мышление переходит к познанию в терминах «обьективное-субьективное».

Однако, в теории философии, или теории диалектики, не существует однозначного понимания того, что такое идеальное и что такое субъективное. Отношение материального и идеального абсолютно; вне этого отношения их проявление невозможно. Понятие идеального заключает в себе то отношение, которое опосредует существование любой материальной организации. В современной науке единство материального и идеального выступает в понятии информации при взаимодействии системного и функционального подходов. Идеальное возникает с взаимодействия в природе /по Гегелю/, а не с бытием человека, хотя тенденция такого отождествления сохраняется в современном понимании указанных феноменов. Собственно, если понятие материального указывает на непосредственное бытие и в этом смысле означает «быть самим собой», то понятие идеального заключает в себе опосредование и состоит в том, чтобы «быть другим». В данном контексте очевидно, что одно не существует без другого.