Исторический процесс как предмет филосовского исследования

Четвертую и пятую эпохи Кондорсе связывает с Древней Грецией и Древним Римом. Он подчеркивает, что греческая культура возникла не на пустом месте, что Греция многое позаимствовала у восточных народов: их ремесла, часть их знаний, азбуку и религиозную систему. Кондорсе указывал на единство мировой истории, на взаимосвязь и взаимовлияние народов разных стран.

Шестая и седьмая эпохи охватывают средневековье, которое французский просветитель характеризует как период упадка. Всюду царили невежество и дикость, всюду господствовали, как выражается Кондорсе, теологические бредни и суеверные обманы.

Восьмая эпоха - эпоха книгопечатания и расцвета наук. Совершенствуется алгебра, изобретение алгоритмов упрощает математические операции.

Девятая эпоха, по мнению Кондорсе, начинается от Декарта и завершается образованием Французской республики. А в последней, десятой эпохе, то есть в буржуазном способе производстве Кондорсе видит будущее человеческого общества. Улучшение его состояния он усматривает в уничтожении неравенства между людьми, в совершенствовании человека.

Гегель ищет иные основы деления истории. Главное внимание он обращает на абсолютную идею, дух. В соответствии с географией он делит историю на Восточный мир, куда входит Китай, Индия, Персия, Сирия, Египет, на Греческий, Римский и Германский.

Восточный мир, пишет Гегель, есть детский возраст истории. Здесь царствует деспотизм и свободным чувствует себя только деспот. Люди вращаются вокруг одного центра, то есть властителя, который стоит во главе государства как патриарх. Он требует от всех граждан соблюдать существующие предписания. патриарх является субстанцией, которой всё принадлежит. Но Гегель считает, что эта история не есть действительная история, так как в ней нового ничего нет, а есть повторение одних и тех же процессов.

Греческий мир - это второй главный принцип всемирной истории и вместе с тем это период юности, когда формируются индивидуальности. Немецкий философ не жалеет красок для изображения греческого мира. Здесь, по его словам, царствуют действительная свобода индивида, истинная гармония, мир и согласие.

Римский мир - третий принцип. Это возраст возмужалости истории. В Риме господствует абстрактная свобода, ставящая государство и политику выше любой индивидуальности, но вместе с тем создается свободная личность, отличающаяся от индивидуальности.

В Греции, пишет Гегель, в политической жизни преобладали демократия, на Востоке - деспотизм, в Римском мире - аристократия.

Германский мир - четвертый период всемирной истории. Германский народ, по убеждению его представителя призван хранить христианские принципы духовной свободы и примирения. Дух в Германском мире достигает полного расцвета и зрелости. Венцом и вершиной развития всемирной истории представляется прусская монархия.

Маркс разбил всю историю на пять формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная, и коммунистическая. У Маркса есть еще и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество), Вторичная формация (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация (коммунизм). Маркс подчеркивал, что общество не может перескочить через естественные фазы своего развития, что более развитая страна показывает менее развитой ее собственное будущее. Маркс как диалектик прекрасно понимал сложный и трудный характер развития исторического процесса. Но он не считал, что каждая страна в обязательном порядке должна пройти все формации. Для Маркса важно то, что все человечество проходит эти формации.

В концепции русского мыслителя прошлого века Н.Я. Данилевского изложена критика европоцентрические воззрения, согласно которым Запад олицетворяет прогресс, а Восток - застой. Автор перечисляет следующие культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации: «1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, или древнесиметический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, и 10) германо-романский, или европейский».

Возникновение цивилизации - качественно новый этап в истории человечества. Отсюда начинается его подлинная история. Фундамент цивилизации - общественное богатство в единстве материальных и духовных ценностей. Критерий цивилизации - человек. Первобытный человек - нецивилизованный человек. Человек же эпохи рабства - цивилизованный человек, он задумывается прежде всего над собственным бытием.

По утверждению Тойнби, каждая цивилизация в своем развитии проходит четыре стадии: 1) генезис; 2) рост; 3) надлом; 4) распад.

Генезис цивилизации. Цивилизация, как считает английский историк, возникает из примитивных обществ в результате вызова, порождаемыми исключительными обстоятельствами разного характера и успешного ответа на этот вызов. Вызовы могут быть как природными, так и человеческими.

Рост цивилизации. Не все цивилизации выдержали испытание временем. Многие из них не смогли развиваться и в конце концов погибли. Тойнби такие цивилизации называет задержанными цивилизациями, к которым он относит цивилизации эскимосов, полинезийцев и других народов. В росте цивилизации, по мнению Тойнби, большую роль играет не только творческое меньшинство, но и великие личности. Они подтягивают нетворческое большинство (толпу) до творческого меньшинства.

Надлом цивилизации. Тойнби считает, что причины надлома цивилизаций не следует искать за их пределами, они находятся внутри самих цивилизаций. Один из признаков роста цивилизации - самодетерминация. Но со временем внутри цивилизации появляются трещины. Творческие личности постоянно заняты тем, чтобы вести за собой нетворческую массу, постоянно призывают ее к подвигам и непрерывному совершенствованию. Однако нетворческая часть общества перестает подражать творческому меньшинству, и последнее начинает терпеть неудачу в продвижении по пути прогресса, в результате чего цивилизация начинает терять самодетерминацию.

Распад цивилизации. В процессе надлома цивилизации творческое меньшинство превращается в господствующее большинство, которое, не желая уступить власть, начинает прибегать к силе, что вызывает еще большее отчуждение между правящим меньшинством и неправящим большинством.

Цивилизованный и формационный подходы вопреки утверждениям некоторых исследователей не противоречат друг другу. Следует отметить и тот факт, что иной раз понятие цивилизации шире понятия формации, а иной раз, наоборот, понятие формации шире понятия цивилизации. Так, одна и та же цивилизация может охватывать разные общественно-экономические формации. например, западная цивилизация включает в себя несколько формаций. Но одна и та же формация тоже может охватывать несколько цивилизаций. Например, буржуазная общественно-экономическая формация охватывает множество цивилизаций: французскую, американскую, японскую.

Исторический процесс един, но вместе с тем многообразен. Чтобы это многообразие и единство, возьмем основные сферы общественной жизни.

Материальная сфера. В основе единства мировой истории лежит прежде всего материальный фактор. В каком бы регионе земного шара люди ни жили, они должны заниматься производством средств к существованию, одеваться и строит жилище. Везде и всюду люди едины в том, что в первую очередь им необходимо производить материальные ценности.

Производство материальных ценностей в тех или иных регионах даже в однотипных обществах совершается по-разному. Это во многом определяется географическим фактором, торговыми связями с другими народами. Многообразие мировой истории проявляется и современных условиях, когда существуют единые хозяйственные связи и происходит интенсивный обмен материальными ценностями. Американская технология в России, Китае, африканских государствах может быть применена в зависимости от климатических условий, традиций, менталитета народа, уклада жизни и многих других факторов. Отсюда следует, что многообразие истории требует различного подхода к современным производительным силам.

Социальная сфера. Ретроспективный взгляд на историю свидетельствует, что в одни и те же исторические эпохи в разных регионах мира была примерно одна и та же социальная структура общества. Социальная сфера очень разнообразна не только структурно, но и функционально, то есть по исполнению тех или иных общественных функций. Род, племя, этнос, нация, народ, класс, каста, сословия и другие формы социальной общности людей очень дифференцированы.

Духовная сфера. Она имеет свою имманентную логику развития, показывающую, что обладает универсальными чертами и свойствами, присущими всем духовным сферам. Разнообразие духовной деятельности народов мира очевидно. Ведь каждый народ имеет свою собственную неповторимую и уникальную культуру, несравнимую с культурами других народов.

Политическая сфера. В широком смысле слова в политическую сферу входит управление делами общества, регулирование отношений между индивидами, группами, классами, государствами, народами. Очень разнообразна политическая жизнь государств и народов. Сосуществовали и сосуществуют разные формы правления: монархия и республика, аристократия и олигархия. В восточных странах больше доминировали деспотические государства.

Таким образом, с одной стороны, исторический процесс един, но с другой - многообразен. Если абсолютизировать единство, то мир предстанет однообразным, но если абсолютизировать многообразие, то мир превратится в нечто иррациональное и хаотическое. Поэтому на историю надо смотреть диалектически, поскольку реальная история внутренне противоречива, а именно: в единстве нужно видеть проявление многообразия, а в многообразии - единство исторического процесса.

2. ПОНЯТИЕ МОДЕРНА Ю. ХАБЕРМАСА

Ю. Хабермас — пожалуй, один из самых известных философов современности. Его работа, изданная впервые в 1985 г. и во многом итоговая, заострила аргументы и выводы философской концепции автора. Несмотря на то, что текст написан более 25 лет назад, он не потерял своей актуальности и сегодня. Причина, наверное, в том, что Хабермасу удалось связать воедино многие разрозненные аргументы сторонников и противников философии и культуры постмодернизма, показав реальное значение спора, который ведут современные философы, историки, социологи, политологи о смысле и содержании парадигмы «модерн-постмодерн» как ключевой для анализа ситуации в современном гуманитарном знании. Попробуем прежде всего уяснить основной смысл самого спора, в котором аргументы Хабермаса сыграли не последнюю роль. Модерн, модерность (англ. modernity, франц. modemite от лат. modernus — современный) — это интегральная характеристика европейского общества и культуры, сегодня она все чаще используется в философских и социологических концепциях для обозначения этапа становления и эволюции промышленного общества, приходящего на смену традиционному. В философской культуре XX в. распространено отождествление современности с утверждением и торжеством научной рациональности индустриального общества. Современность ассоциируется со свободой от безоговорочного диктата традиций и патернализма власти, со свободой суждений и выбора, с динамизмом общественных наличием жестких стандартов, императивов, несоблюдение которых означает потерю социального статуса, отлучение от предписанной роли. В этом контексте современность как философскую проблему исследуют М. Вебер, Т. Адорно, Дж. Дьюи, Ф. Хайек, Ж.-Ф. Лиотар, П. Рикёр, Р. Рорти, X. Арендт, Г. Маркузе, М. Хоркхаймер, М. Фуко и, конечно, Ю. Хабермас. Ее философские составляющие — вопросы о судьбах разума в истории, о логике осуществления эмансипаторских, цивилизационных, модернизаторских проектов, о возможностях и границах средствами рациональности обеспечить свободу человека. Сегодняшние аргументы философского знания о современности продолжают многие идеи Т. Гоббса, Д. Юма, Ж.Ж. Руссо, И. Канта, Г. Гегеля, А. де Токвиля, К. Маркса, Ф. Ницше, Б. Кроче, М. Хайдеггера, К. Ясперса.

Собственно, понятие «модерн» широко используется современными исследователями (философами и социологами) как базовое  для понятия «постмодерн». При  этом оба термина не предполагают четкой хронологической определенности обозначаемых ими периодов истории. Современный мир изначально характеризовался как модерный с момента формирования христианской философии истории, подчеркнувшей  отличие нового монотеистического  мира от языческих цивилизаций античного  Средиземноморья. Кроме того, понятие модерна обладало культурологическим измерением: появившись как инструмент противопоставления общественных систем, выросших из различных духовных ориентаций (христианство и язычество), модерн использовался для описания новых явлений в искусстве (эпоха итальянского Возрождения); только в XVIII—XIX вв. в английском и французском Просвещении, а также в немецком романтизме акцент был впервые сделан на философское и политическое измерения модерна. С этого момента проблема модерности существует как ответ на идею бесконечности, неисчерпаемости и необходимости прогресса. Своего апогея достигает отождествление прогресса культуры, знания с прогрессом экономики, прогрессом хозяйственных связей и отношений; это приводит к их фактической идентификации. Концептуальным стержнем идеи современности становятся универсалистское представление о законах истории (единых для всех стран и народов), детерминистское видение законов развития (как механизмов достижения цели и идеала, воплощающихся в промышленной цивилизации западного типа).

Строго говоря, эпоху модерна  породил не один, а множество проектов будущего — это Реформация, Контрреформация, барокко, Просвещение, идея эмансипации в немецкой философской классике и марксизме. Но сегодня философы (традиция идет от Франкфуртской школы) все чаще приравнивают проект модерна к идеалу воплощения в действительность достижений научного знания о природе, истории, человеке — к идеалу ratio эпохи Просвещения. Начиная с XVIII в. в европейской интеллектуальной культуре господствует логоцентристское убеждение, что значимость предмета определяется не его самобытностью, но лишь отношением к разуму, с точки зрения «разумности» его существования. Такое понимание роли просвещения в европейской культуре характерно и для многих мыслителей, не работавших в терминологии модернизма. Гуссель, определяя уникальность западной цивилизации в духовном ее измерении, видел эту уникальность в том, что Запад взял на себя «бесконечную задачу» осуществления «свободной рефлексии — теоретической и универсальной» по отношению к человечеству в целом. Вебер рассматривал западное общество под углом зрения сложившихся здесь двух типов рациональности (целеполагающей, инструментальной по своему характеру, и ценностной, подчиненной морали). Сходные мысли присутствуют в «Диалектике просвещения» (1947) Т. Адорно и М. Хоркхаймера, в «Истории безумия» (1960) М. Фуко. В данном случае не имеет значения, рассматривается ли разум и идентифицируемая с ним западная цивилизация как орудие освобождения человечества или как инструмент технократического и тоталитарного господства.