Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Декабря 2013 в 01:21, реферат
Развитие немецкой классической было одним из важнейших выражений эпохального подъёма духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины XVIII века и имевшим главным своим проявлением воздействие на общественное сознание, классическую немецкую литературу, корифеями которой считаются Г.Э. Лессинг, И.В. Гёте, Ф. Шиллер, Г. Гейне. Этот подъём был включён в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения.
Введение
Кант ― основоположник немецкой классической философии.
Философия Гегеля.
Антропологический материализм Л.Фейербаха.
Заключение.
Список литературы.
Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий идёт от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, всё более богатого содержанием, охватывающему в единстве различные, даже противоположные стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершаются путём скачка, прерывания непрерывности.
Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Конечно, Гегель не мог «выдумать» диалектику понятий: её действительным источником была реальная диалектика вещей в природе и обществе. Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что одинаково, тождественно в них. Говоря о тождестве мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество. Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождества, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остаётся самим собой, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего. Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как единство общего, особенно и единичного, получает своё выражение в различных видах суждений и умозаключений Гегеля. Понятие у философа ― это процесс теоретического мышления, возведённый в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи». , обнаруживающей в себе всё то, что непосредственно на поверхности выступает как развитие природы и общества. Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи». В своём учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положения Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание её составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идёт дальше материалистов XVII-XVIIIвв.
Марксистское понимание практики в корне противоположно гегелевскому, поскольку для диалектического материализма практика ― есть применение материальных средств с целью изменения и познания материальной действительности. По Гегелю же, практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность «абсолютной идеи», которая творит мир, познавая себя. Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием «абсолютной идеи», которая вначале «отчуждает» своё бытиё, сообщает ему движение, в результате которого бытиё становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия «как абсолютная идея», которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, характеризует не только мир как целое, но и его познание. Если логика, по Гегелю, есть «наука об идее и для себя», то философия природы характеризуется им как «наука об идее в её инобытии». Гегель не объясняет, как происходит переход от «чистой» логической идее к природе, он просто декларирует, что «абсолютная идея», познав своё собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы». Значит не это, что было время, когда ещё не существовала природа и «абсолютная идея» существовала сама по себе, так сказать , в чистом, обнажённом виде? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного ответа. «Абсолютная идея», по Гегелю существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. Как же можно в таком случае утверждать, что «абсолютная идея предшествует природе? Ведь и сам философ вынужден признать, что «дух есть дух, лишь будучи опосредством природой». И тем не менее Гегель солидаризирует с христианским догматом о сотворении мира Богом из ничего. Он лишь переделывает его на свой лад для согласования с основными положениями своей иделистической системы. Поэтому Гегель говорит: «Мир сотворён, сотворится и теперь и был вечно сотворён; эта вечность выступает перед нами в форме мира».
Главными формами природного
бытия «абсолютной идеи»
Гегель также признаёт, что материя и движение неотделимы друг от друга. Но при этом материя остаётся для Гегеля внешним, доступным чувственному восприятию проявлением, обнаружением «абсолютной идеи». Да и само движение материи изображается Гегелем не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше.
В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, темноту, химизм, и т.п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они образуют последовательный иерархический ряд обнаружений, порождающий их духовную сущность. В этой части натурфилософии Гегеля много произвольных допущений, необоснованных утверждений, наглядно свидетельствующих о неспособности идеализма научно обобщить данные естествознания. Гегель отвергал в основном уже сложившемся в его время представление о химическом процессе как о взаимодействии атомов, он отрицал также и тот факт, что вода состоит из водорода и кислорода. Он также подходит к пониманию электричества как особой формы движения материи.
Третья часть философии природы ― органика ― посвящена вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса: «Дух выходит таким образом из природы». Это значит, что природа есть лишь низшая ступень обнаружения и самопознания «абсолютной идеи», своё адекватное высшее воплощение «абсолютная идея» получает лишь в человеке, в развитии общества. Однако Гегель не признаёт реального процесса развития органической материи живых существ: все эти природные формы, по его мнению, есть порождение «абсолютной идеи». Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные содержавшиеся в ней глубокие диалектические догадки, весьма далека от действительно диалектического понимания природы как единого связноцелого, изменяющегося, развивающегося на основе внутренне присущих ей противоречий. В силу своего идеалистического характера философия природы Гегеля оказалась наиболее слабой частью его системы. В ней особенно резко выразилось противоречие между идеализмом и наукой о природе, невозможность примирения идеалистического истолкования природы с её научным исследованием. Ввиду исходных идеалистических предпосылок своей философии Гегель вынужден рассматривать природу как «конечную» сферу существования «абсолютной идеи», приписывая природе ту ограниченность, которая была свойственна тогдашним естественнонаучным представлениям. Поэтому Гегель не смог преодолеть и метафизического, механического понимания природы, хотя в ряде вопросов он стоял выше современных ему естествоиспытателей и подвергал критике их узкий эмпиризм и метафизически-механический подход к явлениям природы.
Одна из частей философской системы Гегеля ― философия духа ― посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе её развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т.е. «абсолютной идеи», преодолевшей своё «отчуждение», снявшей своё отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всём протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеологическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведённая к истории его духовного развития, оказывается в конечном счёте историей познания и самопознания.
Искусство, религия и философия, по учению Гегеля ― высшие формы самосознания «абсолютного духа», в них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознаёт себя и самоудовлетворяется. Философию Гегель рассматривает как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя её в этом отношении религии. Однако религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия, по Гегелю, выше религии, содержание философии в конечном счёте совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается «абсолютная идея», , выражающая в системе Гегеля, и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит прогрессивного величайшего значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия религиозного мировоззрения.
В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а часто прямо реакционные взгляды. Тем не менее, положительное значение работ Гегеля неоспоримо. Его диалектический метод лёг в основу более философских работ.
Последним великим представителем классической немецкой философии был Л.Фейербах (1804-1872гг.). Его выдающаяся историческая заслуга состояла в том, что он подверг глубокой критике идеализм Гегеля, Канта и других философов и возродил, продолжил передовые традиции материализма XVIIIв. В отличие от других представителей классической немецкой философии, которые были идеалистами, Фейербах ― воинствующий материалист. Тем не менее материализм Фейербаха нельзя понять вне связи с предшествующим развитием классической немецкой философии.
Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, также стар и столь же повсеместен, что и человечество. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрение человека в неразрывном единстве с природой. Природа ― основа духа. Она же должна явится основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека , которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой с физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная ― недооценивалась. Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает вне сознания существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам. Мыслить ― значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образцы, копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики, за что и подвёргся критике со стороны Маркса в «Тезисах о Фейербахе». К заслугам Фейербаха относится и то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Однако он сводил её корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные её социальные корни остались нераскрытыми им.
Фейербах утверждает, что человек действует по велению чувственности. Формы чувственности многообразны: это любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, интерес, потребность удовлетворения чувственной человеческой природы, удовольствие в самом широком смысле этого слова и т.д. Следуя своему природному влечению к счастью, человек тем самым следует необходимости, и вместе с тем поступает свободно. Действительная свобода невозможна вне времени и пространства, вне отношения к чувственно воспринимаемым вещам. Для Фейербаха свобода ― это единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность.
В целом исторически
прогрессивное значение социологических
и этических воззрений
Антропологическая концепция в социологии носит отчётливо выраженный буржуазно-демократический характер. Главное в человеке ― это общие черты, характерные всем людям. Отсюда следует, что все люди от природы равны, потому сословные и всякие иные привилегии противоречат человеческой природе и должны быть отвергнуты. Конечно, такое понимание равенства так же ограничено как и буржуазно-демократическое понимание свободы вообще. Фейербах почти не интересуется реальной социально-экономической структурой общества, при которой один класс господствует над другим, не видит связи между угнетением и эксплуатацией с одной стороны, и частной собственностью ― с другой.
Заключение
Завершив к середине XIXв. своё развитие, немецкая классическая философия оказалась включённой в мировую философскую культуру в качестве одного из её самых содержательных и вместе с тем живых компонентов. Исторические судьбы классической философии столь же сложны и противоречивы, как и образующие её учения. После критического преодоления в 40-е годы XIX в. формирующимся марксизмом гегелевского «абсолютного идеализма» и фейербаховского антропологического материализма, К.Маркс и Ф.Энгельс неоднократно обращались в дальнейшем к наследию немецкой классической философии при развитии своего учения. Использование достижений немецкой классической философии в процессе становления и последующего творческого развития марксизма ― это бесспорно важнейший, но отнюдь не единственный аспект её исторических судеб. Существует и второй основной аспект этих судеб, причём он прямо противоположен. После 2-3 десятилетий крайне пренебрежительного отношения буржуазных философов в Германии к немецкой классической философии, её престиж в их среде начал постепенно восстанавливаться. В 1865г. прозвучал призыв «Назад к Канту», за чем последовало быстрое формирование неокантианства, которое вплоть до 20гг. XXв. Являлось одним из основных течений буржуазной философии эпохи империализма во многих странах, включая Россию. В начале XXв. В Германии, а затем и в других европейских странах началось «гегелевское возрождение» или «обновление», в результате чего сформировалось «неогегельянство» (английское «неогегельянство», возникшее в сер. 60-х гг. XIXв. и с видоизменениями просуществовавшее около 80 лет, представляло собой скорее вариацию гегельянства), которое в течение нескольких последующих десятилетий было влиятельным течением современной буржуазной философии. Буржуазная философия эпохи империализма оказалась в значительной своей части неспособной существовать без опоры с одной стороны, на кантовский вариант соединения субъективного идеализма с агностицизмом, а с другой стороны на гегелевский диалектический идеализм в его иррационально-субъективистской интерпретации. В значительной мере тоже револьвировались в буржуазной философии идеалистические воззрения Фихте и Шеллинга, а также идеалистически истолкованный «антропологизм» Фейербаха. В эти «ренессансы» немецкой классической философии, включённой в обширный спектр всевозможных реставраций учений прошлого в буржуазной философии 2-ой пол. XIX-XX вв. приобретали, как правило, в конечном счёте антимарксистскую направленность ― и совершенно явную воинствующую, и ревизионистски закамуфлированную. Борьба с подобным использованием наследия немецкой классической философии стала с конца XIXв. важной составной частью процесса развития марксистской философии, давая дополнительные стимулы для углубления изучения воззрений Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха.