Контрольная работа по "Основы философии"

Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины.

Сократовский диалога - диалектический метод предполагает свободу человека и основывается на демократической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и принимать решения на свой собственный страх и риск.

Посредством «испытания» иронией Сократ разоблачал неосновательные претензии на всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псевдосерьезное и всякого рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию.

 Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не  всякое вообще знание, а лишь  добра и зла, знание, которое ведет  к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел  к выводу о том, что никто  не зол по своей воле, а лишь  по неведению. Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.

Идея Сократа о самопознании, популярная в период античности, нередко становилась ведущей идеей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей.

Сократу, говорившему о невозможности окончательных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» сами по себе - великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания - при всей их полезности - не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции, как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука - этика - гуманизм».

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения "всеобщего" должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. "Сократовский" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины". Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части "сократического" метода: "ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию. "Сократический" метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская "ирония". Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как  обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как  преодолеть опасности)

3.Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие). Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановление политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопроса о человеке со всеми его связями он ставит антропозитизм. Сократ претендовал на роль просветителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии - обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравственность - это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

3. ФИЛОСОФСКАЯ ЭТИКА СОКРАТА

 Сократ был современником Демокрита. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».

 Истинное познание, как  его понимал Сократ, призвано  дать человеку верные ориентиры  для его повседневной жизни. Поэтому  ценность всякого познания - природных  людских и божественных явлений  и отношений - в том чтобы научиться  разумно вести человеческие дела.

 Дорога самопознания  ведет человека к пониманию  своего места в мире, к уяснению  того «каков он по отношению  к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, - продолжает  Сократ, - что вследствие знания  себя люди испытывают много  хорошего и вследствие ложных  представлений испытывают много  дурного? Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».

 В философии центральными  для него стали не онтологические  проблемы, а этические и гносеологические, причем последние - как дополняющее  этику. Сократ впервые указал  на значение понятий, на важность  их определения, на роль индукции  в их формировании (всё это - преимущественно  в применение к этике). Душа, по  его мнению, является антиподом  тела: если тело природно и  состоит из природных частиц, то душа своим содержанием  имеет понятия. Высшие понятие - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря  душе человек познает вещи, их  место в мире, а главное - отношение  человека к человеку, к самому  себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны  и справедливы.

 Для достижения истины  имеются разные способы. Главным  из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась в  том, чтобы путем следующих друг  за другом вопросов заставить  собеседника, сначала испытать чувство  замешательства, отойти от первоначального  неверного или одностороннего  понимания и прийти затем к  истине. Иначе говоря, майевтика - это  диалогический способ рождения  нового знания. Это был поиск  истины через противоречия.

 Сократовское проникновение  в существо человеческих проблем  требовало новых, истинных путей  познания. Человек и его место  в мире стали центральной проблемой  в этики Сократа и главной  темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с  неба на землю. По существу  своему, учение Сократа - это философия  морали, этика. Этически сориентирована  и его теория познания, гносеология. Нравственно - этических смысл человеческих  поисков истины и овладения  знанием предопределяется тем, что  истоки и знания и нравственности  восходят, по Сократу, к богам. Мерой  человеческой добродетели оказывается  мера его приобщения к божественной  мудрости, и процесс познания  приобретает характер морального  действия, нравственного акта. Обозначенный  Сократом путь познания и есть  его школа добродетели.

 Предопределенная и  пронизанная божественным разумом  гармония вселенной служит предпосылкой  разумной, целесообразной и целеустремленной  земной деятельности человека  и его добродетельной жизни. Знания  о человеке, формах его индивидуальной, общественной и политической  жизни, его душе и теле, пороках  и добродетелях и знания о  мире в целом - это, по Сократу, не различные знания, но лишь  различные части единого знания  о божественной истине бытия.

 Философия как любовь  к мудрости в сократовской  трактовке предстаёт как любовь  к божественной мудрости. Знание  божественно и только оно возвышает  человека и уподобляет его  богам. Большинство же людей, считал  Сократ, чурается знаний и руководствуется  случайными влечениями и переменчивыми  чувствами. «Большинство, - говорит  он, - считает, что знание не обладает  силой и не может руководить  и начальствовать: потому-то (люди) и  не размышляют о нем. Несмотря  на то, что человеку нередко  присуще знание, они полагают, что  не знание им управляет, а что-либо  другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они  думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою  сторону».