Контрольная работа по "Философии"

                           1. Мир есть «комплекс моих ощущений».

                           2. Существовать – значит быть  воспринимаемым.

При последовательном размышлении из этих двух положений вытекает вывод – существую «Я» один (тот, кто воспринимает). Это, по сути, позиция  солипсизма (от лат «solus» - один).

    Но ни один, уважающий  себя философ, сознательно никогда  не встанет на позиции солипсизма, так как в этом случае ему  придется доказать факт существования  других людей. Позиция субъективного  идеализма как раз содержит эту предпосылку, ибо существование окружающего мира и людей поставлено в зависимость от воспринимающего субъекта. Реальным существованием наделен только этот воспринимающий субъект.

     Чтобы избежать позиции  солипсизма, Дж. Беркли «тайком» переходит на позиции объективного идеализма, утверждая, что непрерывность восприятий, возникающих у людей, обеспечивает Бог. Непоследовательность в проведении позиции субъективного идеализма не устроила его ближайшего сторонника – Д. Юма.

     Д. Юм объявил, что источник ощущений вообще непознаваем (невозможно доказать, что источником ощущений является материя, или Бог). Юм занял позицию крайней формы агностицизма. Если у материалистов в теории познания критерием истины является практика, у объективных идеалистов – Бог, то Д. Юм объявил  критерием истины «коллективный опыт» людей. Что люди договорятся считать истиной, то и будет таковым. «Коллективный договор» – критерий истины с позиций субъективного идеализма.

   Таким образом,  отличие  философской позиции объективного идеализма от позиции субъективного идеализма состоит в том, что в первом случае субстанцией мира является некая сверхчеловеческая духовная субстанция (Бог, Абсолютная идея, мировая воля или что-то подобное), существующая объективно и независимо от того, хотим мы этого или нет. В субъективном идеализме точкой отсчета становится внутренний мир человека, мир его субъективных переживаний и восприятий.

        Дуализм как философское направление

     Философская позиция  дуализма характеризуется признанием двух начал бытия, которые в равной степени обладают статусом реального существования. На позициях дуализма находились  французский философ  Р. Декарт (1596–1650) и родоначальник немецкой классической философии – И. Кант (1724–1804).

       У Декарта материя и дух существуют самостоятельно, не оказывая влияния друг на друга (тело не влияет на душу, а душа не зависит от тела: «Одна субстанция не может воздействовать на другую»). Такой ход мысли у Декарта в борьбе со схоластикой носил скорее тактический, нежели мировоззренческий характер. Он был искренним католиком и стремился убедить церковь быть лояльной по отношению к науке.  Ему важно было подчеркнуть в то время, когда наука еще только рождалась из недр средневекового миросозерцания в условиях господства церкви, что существуют истины веры (то, чем должны заниматься лица духовного сана) и  истины разума – пространство свободного поиска истины в познании окружающего мира, где давление авторитета церкви неуместно.

         Изолированными друг от друга оказались материальный и духовный планы бытия и у И. Канта. Кант решал  аналогичную проблему, но уже иного характера – обоснование некомпетентности разума в решении духовных проблем, связанных с ноуменальным миром (миром духовной реальности).  На этом основании крупнейший отечественный философ современности А.Ф. Лосев (1892  - 1988) считает возможным снять с Канта обвинения в частичном агностицизме (согласно Канту, сущность «вещей в себе», то есть материальных явлений и процессов, непознаваема, так как у человека нет таких органов восприятия, с помощью которых он мог бы постигать ноуменальный мир,  через который и познаются причины бытия).

         Одним словом, позиция дуализма носит незавершенный  характер, оставляя больше вопросов, чем давая ответов. Дуализм и Декарта, и Канта их последователи стремились преодолеть, кто в сторону идеализма, кто в сторону материализма.

         Онтологический реализм   

         В истории  философии неоднократно предпринимались  попытки преодолеть крайности как одностороннего материализма, так и разновидностей идеализма. Первым это делает Аристотель (384 -322 гг. до н.э.)      в своей грандиозной по широте охвата философской системе, которая подвела своего рода итог  достижениям  древнегреческой философии. Реальным статусом существования у Аристотеля наделены и материя, и духовный мир (форма). Однако его нельзя причислять к  дуалистам, так как здесь нет изолированности и отсутствия влияния  материи и духа друг на друга, во-первых, а во-вторых, субстанциональным началом у Аристотеля обладает Бог как источник всяких форм. Форма (идея) первична по отношению к материальной вещи реального мира.  Основной закон бытия у Аристотеля  составляет диалектика (неразрывность, взаимообусловленность) формы и материи (мир форм – мир причин, мир материи – мир следствий). Такая философская позиция получила в философской литературе условное наименование позиции онтологического реализма. Для краткости обозначим ее просто как реализм (см. таблицу «Основной вопрос философии»).

     На этих же позициях находятся и русские религиозные философы  от В.С. Соловьева (1853-1900) до А.Ф. Лосева (1892-1988).  Стремлением избежать крайности материализма и идеализма отмечена и мировоззренческая позиция   Е.И. Рерих  и Н.К.Рерих (учение Живая Этика). Они называли себя сторонниками диалектического материализма Маркса, Энгельса и Ленина, основываясь при этом на эзотерических (тайных) учениях Востока.

2. " Философия  общего  дела "  Н.Ф. Федорова  и  решение  глобальных   проблем  человеческой  цивилизации.

Почему  С.Н. Булгаков,  принимая  саму  идею   Федорова,  считал  его  проект  неприемлемым?

Философия общего дела Н.Ф. Федорова (1829-1903).  В русском космизме  выделяют три основных направления мысли:

       1) литературно-художественное направление (Толстой, Достоевский, Пушкин и др.) 
       2) собственно философско-религиозное (от старших славянофилов и Соловьева  до     Булгакова и  Лосева);

       3) естественнонаучное направление  (Циолковский, Вернадский, Чижевский, Муравьёв и др.).      

       У истоков же  возникновения русского космизма  стоит Н.Ф. Федоров, в лице которого  русское Православие дало православный  ответ на вопрос, прозвучавший  в нашей истории в  XVII в. во  время  насильственных  «преобразований»  петровской эпохи: как относиться к достижениям западной науки и техники? В то время РПЦ не готова была дать ответ на этот вопрос, и наступило знаменитое 250-летнее молчание Православной Церкви. Наконец, в творчестве Н.Ф. Федорова русское православие дало ответ на этот вопрос: да, нужно пользоваться современными достижениями западной науки и техники, но всем этим достижениям  следует придать другую цель –  направить все усилия и возможности науки на победу над смертью, а не  на погоню за чувственными наслаждениями, как это происходит на Западе. Это, во-первых.  Во-вторых, он показал пример праведника в миру, а не в скиту. Задача истинных служителей Православия состоит в том, чтобы привносить основы православной культуры в реальную жизнь  российского общества, а не  скрываться в удалении от мира. Стать святым следует в миру. И  Федоров им стал.

        Н. Федоров  оказал влияние  на   широкие  ряды русской интеллигенции: от  Ф. Достоевского и Л. Толстого  до М. Горького и В. Брюсова, М. Пришвина и А. Платонова. Русский  философ и продолжатель дела В. Соловьева в ХХ в. С.Н. Булгаков справедливо заметил, что  федоровские идеи регуляции природы, борьбы со смертью, обретения человеком  и человечеством более высокого онтологического статуса, были признаны лежащими у истоков  активно-эволюционной, космической, ноосферной мысли ХХ в. Идеи Федорова обращены и к верующим, и к неверующим.

       С самого детства, как только начал себя осознавать, Н. Федоров был уязвлен тремя  главными бедами человечества: голод, смерть и неродственность отношений между людьми. Эти три беды современного человечества и стали предметом его размышлений. Чувство  смертности и стыд рождения – два основных аффекта, образующих травматическое ядро человека. 

       В 22 года он  решился бросить вызов смерти, да такой, какой до него никто не дерзал бросать. Он настолько радикально помыслил победу над смертью, что предполагал возвращение к жизни  всех когда-либо живших на Земле людей. С осени 1851 года до 1854 года  Федоров начал свою, никому не известную внутреннюю жизнь, растянувшуюся на 14 лет преподавательской деятельности в уездных училищах. В эти годы устанавливается внутри Федорова какая-то особая уникальная родственно-отеческая и воскресительная «оптика» его  философии общего дела.

        Свое учение он назвал Новой Пасхой. В сердце он носил идеал преодоления закона «мира сего». Он мечтал о времени, когда христианство из молитвы превратится в Дело, выйдет их храма, когда литургия станет внехрамовой, вынесет свое тайнодействие в мир, станет реальным, а не просто символическим, пресуществлением праха в живые преображенные плоть и кровь.

        С 1869 г. он становится  помощником библиотекаря  в Московской  библиотеке, с 1874 г. переходит в Румянцевский  музей. Колоссальный авторитет, которым  пользовался Федоров у писателей, студентов, философов, ученых, которые посещали библиотеку, произрастал из его нравственной чистоты, полного материального самоотречения, фантастического объема  знаний. Он знал содержание всех книг самого большого в стране книгохранилища Румянцевского  музея.

       На 1880-1890–е годы  приходится интенсивное общение  Федорова с Л.Н. Толстым и В.С. Соловьевым. Кроткий и уступчивый  в личных отношениях, Федоров  становился непримиримым, когда  речь шла об учении «всеобщего  дела». Ф. Достоевский познакомился  с идеями Федорова перед написанием им романа «Братья Карамазовы».

        Федоров не  успел полностью привести в  порядок свои  идеи в написанном  им труде. Он внезапно скончался  в 1903 г. в больнице для бедных  от воспаления легких. Перед смертью  он передал все свои бумаги ученику В. Кожевникову. Могила философа была снесена в 1929 г. Место упокоения было утрамбовано под танцплощадку. Осуществилось его собственное пророчество о превращении кладбищ в гульбища, а сынов человеческих в «блудных сынов, пирующих на могилах отцов».

       В.В. Зеньковский  в «Истории русской философии»  характеризует позиции Федорова  как сочетание христианства и науки – «христианским натурализмом». Два аспекта философии общего дела состоят из идей двух уровней: идея «регуляции природы» и идея «имманентного воскресения».

       Федоров свое учение называл активным христианством: активное преображение природного, смертного мира в иной, бессмертный божественный тип бытия (Царствие Небесное).

        В своем  учении Федоров доводит до  благого максимума христианскую эсхатологию, которая обычно заканчивалась идеей апокалипсиса (всеобщая катастрофа, гибель). Федоров выдвигает идею  апокатастасиса (восстановление, возвращение в прежнее состояние).  Федоров упорно встает на точку зрения условности апокалипсических событий, которые следует воспринимать как грозное предупреждение. Достаточно покаяться и апокалипсис будет заменен апокатастасисом. Неизбежно разделение человечества на спасенных и обреченных по собственной же воле на гибель. Это будет  казнь для всех, ибо каково праведникам спасаться, если они будут наблюдать гибель других?

       Федоров убежден, что невозможен никакой садизм  Царствия Божьего. Но и готового  рая тоже не будет, ибо нет  абсолютно праведных: все причастны  к первородному греху пожирания и вытеснения, все нуждаются в очищении. Чистилище – физическая и нравственная  необходимость для всех.  Снаружи бушует голод, природные катаклизмы, пожары, вулканы, наводнения, а внутри – злое самоутверждение, эгоизм, насилие, убийство, война. Но все это одновременно осуществляет очищение человечества. Признаки конца мира уже проступили трупными пятнами на теле современного человечества. Очищение и спасение произойдет одновременно в процессе созидания Рая (ад и рай сойдутся в одной точке).

       Мучительное рождение нового через отвержение от старого мира.  После воскресения убийственные результаты злой деятельности человечества будут ликвидированы. Высший уровень сознания воскрешенных раскроет перед взором воскрешенных всю бездну их  земных грехов. Поэтому этап нравственного мучения и очищения неизбежно предшествует  включению грешников в ЦБ (Царство Божие).

       Оценка философии общего дела русскими философами. Русские философы (Соловьев, Булгаков, Толстой и др.)  приняли идею Федорова. Но они отвергли сам проект Федорова. Согласно его проекту,  храмы должны быть превращены в научные лаборатории по воскресению отцов сынами: сын встает под куполов храма, а по периметру усаживаются люди в белых халатах – специалисты по воскресению. Сын вызывает в своем сознании образ умершего родителя, а сидящие в храме люди, помогают ему собрать во Вселенной сродные элементы,  которые приведут к материализации  образа родителя. Воскрешенный родитель, в свою очередь, вспоминает образ своего отца и так все по очереди. В федоровском проекте не нашлось места для воскресения женщин  (женофобия?). Философская позиция Н.Ф. Федорова была охарактеризована как «христианский натурализм».

     Таким образом, русские  философы подвергли критике Федоровский  проект за то, что сам процесс воскресительной деятельности мыслился им  без участия Бога (С.Н. Булгаков). «Не пойдет ли речь о воскрешении трупов?» – усомнился В. Соловьев.  Федоров обиделся. Но  он сам дал повод так думать.

3.  Тест  на  размышление:           

 Альберт  Эйнштейн  утверждал:  "  В  наше  время  физик  вынужден   заниматься   философскими  проблемами  в  гораздо  большей  степени,  чем    это   приходилось   делать  физикам   предыдущих  поколений.  К  этому  физиков  вынуждают  трудности  их  собственной  науки.   Наука  без  теории   познания  становится   примитивной  и  путаной".