Логічні докази софістів і їх значення у становленні філософського значення

ЗМІСТ

 

1. Логічні докази софістів і їх значення у становленні філософського значення.
2. В.Оккам і роль його ідей у середньовічній філософії.
3. Політичні проекти у філософії епохи Відродження:від Н.Макавеллі до Т.Гоббса, Дж.Локка.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    Логічні докази софістів і їх значення у    становленні      філосовського значення.

 

Cофісти - термін, яким у давньогрецькій літературі позначали вчителів мудрості і красномовства, філософів 2-ї пол. V - 1-ої пол. IV ст. до н. е.., які вперше в Греції стали викладати своє мистецтво за плату. Софістика, як свідчить наукове дослідження цієї течії, - явище далеко не однозначне. Хоча цей термін почали вживати в значенні майстерно що вводить в оману міркування, саме по собі слово "софіст" означало просто "мудрець" і до середини століття не мало ніякого одіозного відтінку. Зміною значення слова історія зобов'язана супротивникам софістів, серед яких найбільш відомими є Сократ, його учні Ксенофонт і Платон, а також Арістофан, висміювали софістику у своїх комедіях.

Поява подібних ворогів софістики було пов'язано, перш за все, з тим, що духу античності було чуже використання "мудрості" як засіб до існування. Так, Сократ вважав, що філософ, який викладає безкоштовно, вільний розмовляти з ким завгодно, тоді як той, хто бере гроші за уроки, стає, у певному сенсі, рабом свого учня. Самі софісти, очевидно, не надавали великого значення подібного роду доводів і дуже часто запитували за свої уроки досить великі суми, які могли дозволити собі лише знатні люди. Щоб привернути до себе учнів, вони активно використовували різного роду рекламу, наприклад, за словами Ісократа, обіцяли наблизити своїх учнів до богів. Крім того, деякі софісти, наприклад Гіппій і Горгій, одягалися в пурпурні одягу, що також робилося для того, щоб привернути до себе увагу [1].

Однак, говорячи про діяльність софістів і її суспільну оцінку, не можна  не помітити одну важливу деталь. Хоча ми й говоримо про протилежності  поглядів на багато проблем софістів, з одного боку, і Сократа і сократіков - з іншого, представляється досить важким провести чітку межу між представниками цих двох філософських течій. Міркування Сократа не менш витончені, ніж міркування софістів, а всі аргументи останніх набагато менш відомі, ніж софізми сократіков. Сократовец Арістіпп брав гроші за свої уроки, хоча, як уже зазначалося вище, подібні дії софістів стали однією з головних причин їх засудження Сократом і його послідовниками. Таким чином, можна зробити висновок, що багато чого з того, що внесли в суспільство софісти, було абсолютно новим, незвичним і до певної міри шокуючим для людей, і з-за цього багато їх положення відкидалися і оспорівалісь навіть не будучи грунтовно осмисленими.

Розглядаючи роль софістів у суспільному житті Древньої Греції, не можна не сказати про  одне дуже важливе обставину, а саме про те, що вони стали по суті першими представниками інтелігенції не тільки в своїй країні, але і в історії людства. Софістів, також як і їх супротивника Сократа, можна назвати діячами давньогрецького Просвітництва, програмою якого є свобода в релігії і моралі, політиці та науці, мистецтві та культурі, проголошує від імені розуму [2].

Безумовно, софістика  не з'явилася спонтанно, deus ex machina; у  зв'язку з цим необхідно відзначити, що інтерес до "розуму" характерний  взагалі для духу філософії того часу: спостерігається тенденція деякого відходу від натурфілософії та звернення до людини на основі давнього принципу "Пізнай самого себе". Таким чином, стає очевидним, що коріння софістики криються здебільшого саме у суспільному обстановці того часу. Однак, крім зв'язку витоків софістики із суспільно-політичним розвитком країни, не можна не сказати про, без сумніву, що виникали в процесі еволюції філософських вчень зачатки деяких її складових. Наприклад, вже Гегель бачив у Анаксагор попередника софістів, оскільки цей "давній" філософ, на відміну від своїх попередників, висував як первовещества "розум", що став згодом символом епохи освіти. Однак, не дивлячись на наведене обставина, Анаксагор залишається матеріалістом, оскільки "розум" у його розумінні матеріалі.

На противагу "стародавнім" філософам, діяльність яких була усунутий від  життєвої практики (наприклад, Анаксагор  відмовився від великого спадщини ради наукових досліджень [3]), софісти вели активну політичну діяльність. Грецькі  міста часто доручали обдарованим і різнобічно освіченою софістам вести свої закордонні справи. Так, Гіппій та Продік придбали собі славу майстерних дипломатів, а Горгій був главою посольства і славився яскравими промовами, звернених до народного зібрання. Софісти мали великий успіх у широких верств населення - у них було безліч шанувальників, завжди готових слухати їх мови з неослабляемим інтересом. Наприклад, Платон у своєму діалозі "Протагор" [4] говорить про те, що прибуття Протагора в Афіни зробило справжню сенсацію: до нього юрбами стікалися знатні люди, яких він "заворожував" своїми промовами.

У зв'язку з усім вищесказаним можна відзначити, що софістика надзвичайно  близька риториці. І софістика, і  риторика виникають у Греції в  період розквіту демократії, коли спірні питання з галузі фізичної боротьби переносяться на арену красномовства. Однак тут виникає парадокс: хоча софістика була породжена демократією, вона в той же час підривала один з фундаментальних принципів останньої - принцип рівності. Таким чином, софістика виявилася важко сумісним з демократією і, відповідно, з бажаннями "демосу" - народу, що, можливо, стало однією з визначальних причин того, що вона не змогла стійко закріпитися в існуючому в той час суспільстві.

Риторика була головним предметом викладання софістів і мала в основному практичне застосування, орієнтуючись на судове діловодство. У той час починають складатися посібники з красномовства, як судовому, так і політичному і художньому. У зв'язку з цим слід зазначити, що філософські знання виступали тут не як самоціль, а як засіб обгрунтування. Підводячи підсумок вищесказаного, можна зробити висновок, що софістів теоретично більш цікавили способи докази і переконання, логіка суперечки, ніж зміст навчань.

Історію софістики прийнято ділити на два періоди, перший з яких пов'язаний з діяльністю "старших софістів", а друга - "Молодших". К "старшим софістам" належать Протагор з Абдер, Горгій з Леонтін, Гіппій з Елеі, Продік з Кеоса, а також Антифонт. "Молодші софісти" - це Критий, Каллікл, Фразімах, учні Горгія Алкід, Лікофрон і Пол. Софісти не являли собою єдиної групи ні з соціально-політичної орієнтації (наприклад, Протагор тяжів до рабовласницької демократії, а Критий був ворогом демократії), ні по відношенню до попередньої, давньогрецької філософії (Протагор спирався на ідеї Геракліта, Горгій і Антифонт - на ідеї елейскої школи), ні за їх власними філософським ідеям. Між самими софістами, а також між ними і їх противниками йшли гарячі суперечки, і в якості предметів цих спорів найчастіше виступали дві проблеми: з одного боку, "природа" і "мистецтво" в людському суспільстві, з іншого, - людина і пізнання.

Що стосується першої проблеми, то софістів надзвичайно  цікавило питання, що в суспільстві  є природним, тобто існуючим "за природою", а що має штучне походження. Універсальне протиставлення природи мистецтва розгортається у софістів, перш за все, в щодо трьох основних питань: виникнення суспільства і держави, законодавства, релігії.

Походження держави, згідно з софістам, майже повністю штучно. Платон так  описує Софістичну концепцію: "В державному управлінні ... хіба лише незначну-кові частина належить природі, більша ж - мистецтву "[5]. Безпосередньо стосуються суспільства є і питання мови, який має дуже важливе значення, оскільки, як зазначалося вище, искуство красномовства було незмінним атрибутом софістики. Софісти розцінювали походження мови як суто штучне явище, і як свідоцтва цього вони приводили синонімів (позначення однієї речі різними словами) і омонімія (позначення різних речей одним словом).

Закони з точки зору софістів теж явище цілком штучне, і тому їх положення далекі від істини. Однак тут ми бачимо деяке неспівпадіння поглядів софістів щодо того, що являють собою закони. Протагор вважав, що думка міста, виражене в законі, є істина. Антифонт, що жив вже під час кризи демократії, бачив критерій істини в "природі" та "природних" інтересах людини; на його думку "людина буде використовувати для себе найбільше користі, якщо в присутності свідків він стане дотримуватися законів, високо їх шануючи, залишаючись ж без свідків, буде слідувати законам природи "[6]. Гіппій проголосив, що всі люди "за природою" - "родичі", "співвітчизники", а закон, "пануючи над людьми, примушує до багато чого, що огидно природі "[7]. На думку Каллікл, закони встановлюються слабкими, яких більшість і які, намагаючись залякати більш сильних, стверджують, що бути вище інших ганебно і несправедливо. Фразімах вважав, що у всіх державах справедливістю вважається те, що придатне існуючої влади. Варто відзначити, що подібна діалектика суспільного життя послужила підставою для релятивістських ідей софістів, тобто проголошення відносності всякого знання.

Що стосується релігії, то походження богів визначалося  софістами як штучне, оскільки, як казав  Протагор, ми нічого не можемо знати  про богів.

Другий глобальною проблемою, що займала розуми софістів, була проблема "людина і пізнання", в процесі  розв'язання якої вони приходять до релятивізму, тобто визнання того, що все в світі відносно. Протагор першим заявив, що "про кожен предмет  можна сказати двояко і протилежним чином ", і він же висунув знамениту тезу:" Людина є міра всіх речей, існуючих що вони існують, не існуючих що вони не існують ", на підставі якого був сформульований критерій:" Думка людини є міра істини ". Протагор, однак, переводить дану проблему у практичну сферу: всі відчуття і засновані на них думки правдиві, тільки "одне краще іншого, але нітрохи не Справжня". У підсумку думка Протагора про відносність людських понять зводиться до тези: "все істинно".

Горгій дотримується протилежної зовні, але по суті тієї ж позиції: "все помилково". У своєму міркуванні "про природі "він висуває три тези: 1). Нічого не існує. 2). Якщо навіть щось і існує, то воно незбагненно. 3). Якщо воно і збагненно, то невимовно і незрозуміло для інших. Подібний нігілізм, як і Протагор релятивізм, є логічним висновком з суб'єктивістського у своїй основі підходу до внутрішньої суперечливості понять.

Хоча багато критики  часто визначають діяльність софістів словами "блиск форми та убогість змісту", слід звернути увагу на те, що риторичне аспект софістики, до якого найчастіше і ставляться подібні характеристики, зовсім не є порожніми міркуваннями. Софістів часто дорікають у тому, що вони байдужі до життєвих проблем громадян, і що їх навчання носять дещо абстрактний характер. Однак подібна "абстрактність" необхідна для глобальних узагальнень, для більш вправного і логічно вірного рішення практичних завдань. Нібито порожні, "безпредметні" міркування софістів, прикладені до якої-небудь реальної проблеми, набуває цілком зрозумілий сенс і стають ніби двигуном цієї проблеми, тобто софістика у поєднанні з дійсністю вже є якимсь живий організм. Софістика немов оформляє практику, певним чином доповнює її. Підводячи підсумок вищесказаного, можна навести слова дослідника Б. Чернишова, який говорить, що діяльність софістів "полягала в тому, що вони оформили практику і звели її в теорію, в логос" [8].

Значення діяльності софістів велике не тільки для життя  Древньої Греції, але і для світової науки. Платон в одному зі своїх творів писав, що ні Гомер, "найперший з поетів і перший з трагіків", ні інші поети та художники Стародавньої Греції "не можуть зрівнятися за своїм виховного впливу з софістами ". Вчення софістів займає дуже важливе місце у світовій історії філософії, а їх філософська спадщина представляє і сьогодні величезний інтерес не тільки з точки зору розгляду їх висновків як певного етапу в історії філософії, але і в плані блискучого прикладу логічного, аналітичного мислення.

 

 

 

 

В.Оккам і  роль його ідей у середньовічній філософії.

 

Вільям Оккам є одним  з найбільш значущих філософів епохи  середньовіччя. Це фігура, що визначили  захід сонця схоластики і відкриває  епоху "кватроченто". Як мислитель  свого часу Оккам є схоластом. Вільям Оккам, був прихильником прогресивної на той момент часу теорії "двоїстої істини", суть якої полягала в розмежуванні областей філософії і теології. Філософії віддавалася область знання (природний світ), теології - область надприродного. Головним змістом теорії "двох істин" було затвердити незалежність науки і філософії від віросповідних догм теології. Крім того, Оккам не робив жодних спроб пояснити істини віри за допомогою розуму, навпаки, у своїх творах він говорить про неможливість такого пояснення і про "прозорості" деяких релігійних істин, даних вірі в Одкровенні, що жодним чином не могло влаштовувати служителів церкви. Внаслідок цього Оккам за життя піддавався гонінням з боку служителів церкви, а після його смерті довго існувала заборона на його праці, як єретичні. Оккам залишився в історії як непримиренний борець проти папства, немало зробив, щоб дискредитувати цей інститут. Крім цього деякі праці Оккама, наприклад, за логікою і семіотики не втратили своєї актуальності і в наші дні. Також прогресивними для свого часу були оккамова філософія природи, теорія пізнання, його погляди на питання права, державного устрою і віри.

Філософія Оккама є ланкою, що передує виникнення природознавства  і філософії Нового часу.

Вільям Оккам замикає  епоху Середньовіччя і є найбільш значним схоластом після Фоми Аквінського. Відомостей про його життя вкрай мало. Дати його народження і смерті точно не відомі. За одними джерелами він народився близько 1280 року, за іншими дата його народження знаходиться між 1290 і 1300 роками. Також не встановлено і точна дата смерті, за одними джерелами це 10 квітня 1349, за іншими це 10 квітня 1350. Більш вірною датою смерті здається 10 квітня 1349, тому що в цьому році лютувала "чорна смерть" - холера. Незаперечним фактом є те, що народився він в Англії в селищі Оккам.

Навчався Вільям Оккам в Оксфорді, де вивчав спочатку філософію й інші науки з їх офіційного склепіння, а потім - теологію. У той час невід'ємним елементом схоластичного освіти були диспути, організація яких сприяла розвитку теорії і практики проведення дискусій. Після закінчення навчання для здобуття наукового ступеня студент був зобов'язаний взяти участь у такому публічному диспуті: студент виставляв певні тези, йому пропонували заперечення, на які він повинен був відповісти і т. д. За роки навчання Оккам по праву здобув собі славу чудового диспутанти. Диспути протікали в дуже напруженій емоційній атмосфері і нерідко закінчувалися зіткненнями із застосуванням фізичної сили. Вільям Оккам був спочатку учнем, а пізніше суперником Дунса Скота.