Логічні докази софістів і їх значення у становленні філософського значення

Одним з визнаних церквою  і став офіційним було вчення Фоми Аквінського, яке було зручним для  церкви, завзято боролася з одного боку з вільнодумством, а з іншого боку бажала врахувати зрослий авторитет  науки та філософії. Вчення Фоми грунтувалося на гармонії віри і розуму. Віра не повинна суперечити розуму, деякі принципові положення віровчення можуть бути раціонально обгрунтовані. Наприклад, розум здатний довести догмати про існування Бога, про створення світу, про безсмертя душі. У кінцевому рахунку, розум і віра спрямовані до пізнання однієї і тієї ж істини - Бога. Тільки для цього розум спирається на науку та філософію, віра - на теологію [4, с.104]. Бог відкривається людині природним шляхом - через створений світ і надприродним шляхом - через Одкровення.

Фома Аквінський відокремив філософію від теології, але залишав  за теологією контроль над філософією, не було повного відокремлення віри від знання і знання від віри. Фома повністю виключає можливість визнання теорії двох істин. Він писав: "У науці і філософії не може бути визнане істинним те, що є помилковим, з точки зору теології" [4, с.105]. У разі конфлікту вирішальний критерій істини закладено в Одкровенні. У той самий спосіб обгрунтовувалися "істинність" всіх інших положень.

Оккам і його послідовники сприяли дискредитації такого способу аргументації. Він не намагався поєднувати істини релігії, засновані на Окровеніі з істинами науки, заснованими на раціональності, логічної очевидності. Він завершив розпочату його попередниками критику філософських доказів існування Бога - предмет релігійної віри, а не філософії, що спирається на докази [5, с.142]. "Філософія не служниця теології, а теологія не наука, але комплекс положень, пов'язаних між собою не раціональною послідовністю, а цементуючою силою віри", - писав Оккам. [6, с.179]

Однак деякі проблеми теології носили філософський характер. Перша стосувалася питання про  троїчності божества. Вона стала одним  із джерел для виникнення філософської проблеми універсалій, вона провокувала  роздуми про співвідношення категорій одиничного, приватного та загального. Друга проблема формулюється як питання, чи був Христос богом. Дискусії навколо неї сприяли постановці питання про співвідношення Бога, світу і людини, а в підсумку про ставлення суспільства до особи і особи до суспільства. Третя проблема, антропологічна, ставила питання, чи може людина "врятуватися" без допомоги церкви, була пов'язана з питанням про співвідношення свободи і необхідності. Оккам ствердно відповідає на це питання.

Крім цього, філософськими аспектами, безсумнівно, мали проблеми "доказів" існування бога; відносин розуму і віри, а також структури буття; проблеми добра і зла, "створення" світу і "безсмертя" душі.

Оккам не робить спроб  раціонально поєднати догму про  Святу Трійцю із людськими уявленнями, він ставить її за межі розуму. У цьому безкомпромісному відмову, виразно проступає захід сонця схоластики. Розум не в змозі запропонувати підтримку вірі, бо він не має нічого більш прозорого, ніж дане вірі в Одкровенні [6, с.179]. Володіння віри і розуму не перетинаються.

За Оккама зв'язок між  людиною і богом тільки в чистому  акті Божественної творчої волі, іншого зв'язку немає. Тому "універсальні сутності" (посередники між Богом і людьми) не що інше, як зарозумілість язичницького свідомості. Теж відноситься до метафізики буття Томи Аквінського. За Оккама, іти за цим означає метафізично бути посеред дороги між розумом і вірою, при нездатності ні задовольнити перших, ні підтримати другий [6, с.179].

Вільям Оккам робить проникною перегородку між божественної і людської творчою діяльністю. Ця проникність дає людині можливість діяти й у земному світі, і в божественному творчому світі, створюючи можливості для майбутньої науки [7, с.62]. Своїми поглядами Оккам висловлював новий філософський дух, протилежний класичної схоластики, його підхід був антісістематіческім, антідогматіческім, антіраціоналістіческім і антиреалістичні [8, С.282]. Звільнивши філософію від заважала її розвитку і навіть що тягне її назад теології, Оккам підготував грунт для розвитку точного природознавства. Його творчість ознаменувала захід сонця схоластики і було перехідною ланкою до передової філософії Нового часу.

Канони наукового дослідження  викладені Оккама в роботах: "Expositio super physicam" ( "Виклад крім фізики"); "Quaestiones in libros physicorum" ("Дослідження на книги фізиків"); "Philosophia naturalis" ("Природна філософія"). Ці роботи Оккама пов'язані з новою логікою і критикують космологію

Аналіз філософських категорій матерії, субстанції і  категорії сутності

Вчення Оккама про  матерію представляє не тільки значний  філософський інтерес, для свого  часу воно було досить прогресивним. Суть його вчення в прагненні поставити  категорію матерії не на службу абстрактним схоластичним міркувань про "чисті сутності", а використовувати її при трактуванні питань осягнення зовнішньої реальності. Оккам не сприймає тезу про те, що ніяка річ не може володіти реальністю у відриві від форми. Він вважає, що матерія існує до виникнення речі, а форма починає існувати в процесі існування речі.

Для обгрунтування цього  положення Оккам користується поняттям первинної матерії. Він пише: "... є двояка матерія, насамперед первинна матерія, яка в силу своєї сутності самого початку не містить у собі ніякої форми, а потім наділяється різною формою. І ця [первинна] матерія є одна й та сама основа в будь-яких схильних до виникнення і псування [предметах]"[1, с.76].

Матерія, за Оккама, один з необхідних принципів буття, щось що передує будь-якого предмета, вона потенційно є при всіх субстанціональних формах, це деякий предмет, дійсно існує. Немає ніякої необхідності, щоб матерія постійно володіла тим, що зараз їй властиво, також як немає необхідності, щоб вона завжди співіснувала спільно з тим, що зараз їй супроводжує [1, с.77].

Аналіз терміну "матерія" Оккам супроводжує зауваженнями про типові випадки його вживання. По-перше, "термін матерія" вживається в значенні "предмет". Часто  матерія (в логіці) розуміється не як те, що піддається перетворенню, а в сенсі об'єкта або предмета науки. По-друге, філософ вживає термін "матерія" для позначення складових частин цілого як деякого абстрактного предмета; наприклад, півколо є частина кола, в цьому сенсі півколо - "матерія" кола. По-третє, матерія може розумітися в сенсі фізичного речовини: філософ говорить, що мідь є матерія статуї, тобто, вживається, позначаючи те, чого раніше не було. По-четверте, "матерія" у власному розумінні вживається в значенні однієї з частин реального об'єкта, тобто відбувається розмежування матерії та форми. У Оккама форма розуміється як фізико-геометрична характеристика.

Оккам на противагу скотістам  розрізняв лише два початку природних  тел: матерію і форму. На відміну  від томістов оккамісти (і скотісти) допускали можливість існування матерії без форми - неоформленою матерії. У оккамовском сенсі форма розуміється безпосередньо як одна з частин субстанції, протиставлять матерії. У ряді тез Оккама форма ототожнюється з силою.

Реально матерія існує  в одиничних речах. А як загальне вона дана в інтенціональних бутті. Матерія не має ні початку, ні кінця в часі, вона вічна і незнищувану. Він вважає, що різні речі складаються з різної матерії: "Адже ні одна й та ж матерії в тебе і в мене, не можна жодним чином уявити, ніби вона одна в людині і в віслюку" [1, с.179]. З цієї передумови Оккам, грунтуючись на слідстві, що не можна знайти два предмети, щоб кожен з них був би тією ж самою річчю, що і вдруге, робить висновок про структуру світу, як складається з одиничних речей. Згідно Оккама, реально існує лише одиничне; будь-яка річ поза душі одинична, і тільки в пізнає душі виникають загальні поняття [6, с.123].

Оккам вважав людей як об'єкти, що складаються з двох матерій - тілесності та розумності, разом представляють "складову" матерію. Смілою для свого часу була ідея Оккама про матеріальну однорідності космосу з підмісячному світом. Для доказу цієї своєї думки Оккам посилається на принцип простоти або принцип ощадливості, який надалі отримає назву "бритви Оккама".

Знаменита "бритва Оккама" не допускає примноження сутностей без необхідності. Якщо для пояснення достатньо допустити існування одиничних речей, то немає підстави, ще постулювати дійсність загального (реалій), псевдокопій дійсних речей [8, с.49]. Або іншими словами: "З двох рівних теорій переважно та, що простіше з пояснювальною точки зору". У загальному вигляді, це можна сказати так: якщо в якій-небудь науці все може бути витлумачено без допущення тієї чи іншої гіпотетичної суті, то немає ніякої потреби її допускати [3, с.491].

Бритва Оккама внесла великий внесок у розвиток науки. До неї не раз вдавалися на різних етапах розвитку науки, як до додаткового  аргументу з метою захисту  ряду прогресивних теорій. Наприклад, її використовували для захисту  геліоцентричної системи Коперника проти системи Птолемея.

У своїй класифікації видів пізнання Оккам розрізняє, перш за все, виразне пізнання і неясне пізнання. Очевидне пізнання означає  розуміння будь-якого об'єкта у  відповідності з її внутрішнім пристроєм. Смутное, є тоді, коли універсальне осягається як щось загальне, властиве багато чому.

За іншим принципом  Оккам розрізняє наочне і абстрактне пізнання. Наочне розуміється їм як живе споглядання. Наочне знання речі є таке знання, завдяки якому можна  з'ясувати чи існує річ чи не існує [1, с.101]. Він належить до цього часу і до сфери випадкових істин.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Політичні проекти  у філософії епохи Відродження:від  Н.Макавеллі до Т.Гоббса,Дж.Локка.

 

Ніколо Макіавеллі (1469-1527) є одним з перших теоретиків нової  епохи. Макіавеллі - суспільний діяч, історик, видатний політичний мислитель. Він народився у Флоренції в епоху складання національно-згуртованих і політично незалежних держав. Його творами встановлений початок політико-правової ідеології Нового часу.

Макіавеллі претендував на створення нового методу, що його він визначав як видобування максим, або правил успішної політичної діяльності з історії і практичного досвіду в намаганнях написати щось «корисне для дослідника». Цей метод проілюстровано в «Державці.», де «загальне правило» (regola generale), згідно з яким «той, хто робить іншого могутнім, нищить себе», взяте з практичного досвіду Макіавеллі, набутого ним упродовж кампанії Людовика ХІІ в Італії, після якої папи Александр VI та Юлій ІІ зміцнили свою владу за його ж кошти.

Метод Макіавеллі було названо  індуктивним, або науковим тому, що він виводив свої висновки з практичного, або ж історичного досвіду  існування людської природи, що залишається  незмінною за всіх політичних устроїв, які переживають природний цикл розквіту і занепаду. Хоча даний метод у викладі Макіавеллі містить необґрунтовані положення, його самобутність полягає в зверненні уваги на стиль поведінки людини (що характерно для Відродження) на противагу наголосу на керівній ролі моральних настанов християнства як основи політики... Його метод заснований на прагматичному й утилітарному підході до політики, на намаганні бути корисним (utile) у виявленні істинної сутності проблеми (verit`a effettuale) на противагу розгляду чисто уявних ситуацій. Це передбачало реалістичне оцінювання політики з точки зору сили і контролю, а оцінювання людської природи – з огляду на її пристрасті і тваринну натуру, тож щоб контролювати її, державець мусить уподібнюватися до кентавра – напівлюдини, напівзвіра, поєднуючи хитрість лисиці з лев’ячою силою, невблаганною чи виваженою залежно від того, чого вимагає «необхідність».

На відміну від свого  сучасника Гвіччіардіні (1483-1540) Макіавеллі не вживав вислову ragione de stato (сутність держави) і не стверджував, що мета виправдовує засоби; скоріше він твердив, що успіх правителя підтверджується вердиктом народу, і йому пробачать вжиття певних заходів, якщо це спричиниться до успіху, оскільки в політиці, де не існує морального суду, судять за результатами.

Макіавеллі не ставив моральні стандарти в залежність від політичних, визнаючи, що державцю годиться дотримувати свого слова, жити чесно, а не обманом, і що не лише за християнськими канонами, а й за будь-якими людськими канонами неправильно поводитися з людьми так негуманно, як це робив Філіп Македонський, переселяючи людей з провінції в провінцію.

Макіавеллі також не заперечував важливої ролі релігії  в державі як чинника, що робить людей  добрими й покірними. Однак, ставлячи політиків перед вибором між  публічним успіхом та особистим благополуччям, Макіавеллі створює загрозу традиційній моралі. Оскільки чесність хоч і гідна схвалення, людська природа є такою, що «мудрий державець… не може і не повинен дотриматися свого слова, якщо йому це невигідно».

В Європі часів Реформації «Державець» був затаврований як книга, «написана рукою диявола» (бл. 1539), «Коран французьких придворних і довідник для французьких політиків» (1576). Хоча Берлін стверджує, що для Макіавеллі немає ніякої суперечності між двома ціннісними системами, що їх він обстоював, – християнською і язичницькою, – питання про те, чи можна виправдовувати аморальну поведінку політичним успіхом, залишається таким же суперечливим, як і в часи Макіавеллі. Віра Макіавеллі в те, що доля контролює половину нашого життя, теж має важливий моральний і політичний підтекст. Правителю необхідно бути готовим повернути туди, куди віють вітри Долі і як того вимагає від нього мінлива ситуація, і саме це зобов’язує його часто діяти наперекір обіцянкам, наперекір гідності, наперекір людяності та наперекір релігійним настановам. Це також зачіпає питання політичних чеснот і питання про те, хто має правити. Змінити свій стиль поведінки для того, щоб пристосуватися до поворотів долі, людині не просто, але ще невідомо, чи забезпечить успіх правильна поведінка: жорстокий Ганнібал і благочестивий Сципіон добивались однакових успіхів за допомогою різних засобів. Отже, для Макіавеллі політичні чесноти (virtuґ) не мають нічого спільного з традиційною обережною поведінкою, натомість до них входять відвага, сміливість і гнучкість.

Макіавеллі рано усвідомив  могутність народу, або мас (moltitudine), не в останню чергу тому, що вони є остаточними суддями будь-якої політичної діяльності.