Общая характеристика философии Древнего Востока

В РВ и Упанишадах содержатся и другие идеи, которые можно рассматривать  как зачатки будущих философских  проблем. С ними можно познакомиться, обратившись к первоисточникам, указанным в списке литературы.

Остановимся кратко на одной из школ философии  Древней Индии гораздо более  позднего периода - Ш в. до н.э. Эта  школа содержит учения об атомах (она  носит название Вайшешика). К тому времени идея атомов уже существовала в античной Греции, но нет обоснованных сведений о том, могли ли идеи Древней  Греции повлиять на формирования взглядов основателя Вайшейшики – Канаду, который, как об этом говорят источники, был  страшно беден и не мог, видимо, обращаться с теми, кто обладал  монополией на знания.

И тем  не менее, хотя его идеи сходны с  идеями древнегреческих философских  Левкиппа, Демокрита, Эпикура, они несут  на себе печать оригинальности. В чем  же состоят эти идеи? Канада (по некоторым  сведениям возможен и другой автор  – Кашияна) считал, что существуют тончайшие частички четырех стихий: земли, воды, света (в некоторых источниках - огня) и воздуха. Они назывались параманавас. Это и были атомы - некие  минимумы субстанции (материи). Они  находятся в движении по причине  внешнего толчка; кроме того, они  обладают свойством соединяться  в устойчивые и неустойчивые комбинации. К первым относятся соединения атомов одной стихии, земли например; ко вторым - разных стихий, например, земли  и воды.

В соответствии с принадлежностью к той или  иной стихии атомам приписываются качества: атомам земли - запах, вкус, цвет, осязание; атомам воды - вкус, цвет, осязание; атомам огня - цвет, осязание; атомам воздуха -осязание. Надо сказать, что здесь плохо  различаются сами стихии и чувства, которые они вызывают. Но зато для  каждого органа чувств насчитывается  около десяти атомов. Однако, есть суждение и противоречивого свойства, а именно - атомы не воспринимаются органами чувств, а только сверхчувственным сознанием йогов.

Атом, являясь беспричинным, сам по себе выступает причиной мира. Он вечен; он является единицей меры; он не проницаем, но он обволакивается эфиром, который  пронизывает все макрообъекты. Здесь  эфир выступает как некий аналог пространства.

Таким образом, в объяснении физического  мира /природы/ и познания в лице учения об атомах проявляется более  высокая основа, приближенная к научной  абстракции, что говорит о переходе философии с традиционного ритуально-мистического мышления к мышлению логическому, что  приближало возможность создавать  подобие физических моделей мира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

В Китае  зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм. 
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля  – квадрат, в центре которого находится  Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян. 
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций  уделал большое внимание проблемам  этики и политики. 
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем  — «сыном неба». Благородный муж  — это образец нравственного  совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы  морали.

Именно  по этим критериям Конфуций предлагал  выдвигать людей на государственную  службу. Главная задача благородных  мужей — воспитать в себе и  распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение  родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также  справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом  всей системы управления.

Воспитание  подданных — важнейшее государственное  дело, и осуществлять его надо силой  личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации  государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций  был решительным противником  управления на основе законов. Он осуждал  правителей, делавших ставку на устрашающие  правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных  методов воздействия на поведение  китайцев. «Если руководить народом  посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ  будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даосизм – трактат « Книга о Дао  и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная  категория – Дао (путь). Под дао  понимается универсальный закон  мира, который является движущей силой  всего.

Философский принцип увой (недеяния) Принцип Дао Де – метод философствования. 
Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Основы  даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и  Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное  движение. Дао — своего рода закон  бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и  во всем, всегда и безгранично. Его  никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое  и неслышимое, недоступное органам  чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует  Дао.

Каждый  человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с  ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм  вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и  растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его  души с мировым порядком Дао. Каким  же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао. 
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства  достигает не тот, кто стремится  добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир  стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь  ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение  к своим корням.

Нравственный  идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной  медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного  состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную  жизнь и воплощается в поступках  обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе  символики взаимосоответствий и  единения мира общего, космического, и  внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок  рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек  живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с  помощью системы дыхательных  упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано  с запредельным, Дао, которое при  этом ежемгновенно проявляется в  вещах, явлениях, поступках. Космическое  здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и  людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он  одухотворил божества и царей, породил  Небо и Землю».

Китайский буддизм – микс понятий.

Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении  там буддистских проповедников  ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.

Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских  государств. Монахи-миссионеры, вначале  из Центральной Азии, а позднее  — из Индии, появляются в Китае  до II-III веков. 
Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы.

В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения  на кит. языке основ буддийского  учения. 
Насколько можно судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.

Первоначально буддизм воспринимался в Китае  как одна из форм национальной китайской  религии — даосизма. Это привело  к возникновению легенды о  «просвещении варваров», смысл которой  в том, что ушедший на Запад  основатель даосизма Лао-цзы якобы  стал в Индии учителем Будды и  подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в  своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в  первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через  то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние  на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь, а нирвана  — даосским понятием «увэй» — недеяние.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

В Индии первоначально господствовало учение брахманизм, сохранившее значительную часть ведического ритуала, зафиксированного в четырех самхитах, или Ведах ("веда" – знание), – сборниках  гимнов в честь богов. Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением. Истинными  знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители  высшей касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого  ими ритуала. Первыми "еретиками", осмелившимися поставить под  сомнение всевластие брахманов и  обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, то есть "совершающими усилия". То были усилия не только аскетического  порядка, но и интеллектуального, направленные на осмысление предписаний ведийской  религии. VI-V века до н.э. были отмечены распространением множества критических  в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое  учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились  позже основные философские системы  Индии. Вплоть до Нового времени индийская  философия развивалась в русле  шести классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавшихся на авторитет  Вед и неортодоксальных течений: материалистической чарвака², или локаята, джайнизма и буддизма.

Во многом аналогичным  было становление древнекитайской  философии. Здесь также ломка  традиционных общинных отношений, вызванная  экономическим прогрессом, создала  благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в  Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетствовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань  го" ("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более  древних памятниках культуры, каковыми в Китае были "Ши цзин" ("Канон  стихов") и "И цзин" (Книга  перемен"), философские школы окончательно складываются примерно в VI веке до н.э. Причем и в Китае, и в Индии  философия, достаточно длительное время  развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами  Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей  джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосского  мудреца – Лао-цзы и т.д.