Основные школы древнеиндийской философии

Драматическая сюжетная завязка  «Гиты» (битва пандавов и кауравов) вынуждает главного героя (Арджуну) не просто руководствоваться естественно природными склонностями, чувствами и т.п., но искать нравственные оправдания своих действий в предельных, сверхчувственных глубинах духа. Ведь в нравственном отношении выбор действительно кажется противоестественным — противниками на поле брани являются его родственники.

Долгое время Арджуна  пребывает в «темной ночи души» (мятущихся, текучих и неустойчивых ее состояниях — вожделениях, желаниях и т.д.). А самые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном ее состоянии, когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует глубинной сущности вещей. Для его достижения требуется не жертвоприношение, а самопожертвование, жертва душою эмпирической (связанной с многообразием чувственного опыта) как мудрый, свободный выбор Себя и преодоление собственного эгоизма. Ведь в жертву безвозмездно и безвозвратно отдается, как кажется, самое дорогое, что есть у человека — его самолюбие. И при этом не гарантируется никакое воздаяние. Более того, как следует из диалога Арджуны и Кришны (бог Вишну, принявший облик возничего боевой колесницы Арджуны), возможное воздание и словами маловыразимо. Единственно, что о нем можно сказать, — оно есть полная свобода и ее вкушение. То есть — «субстанция», столь же загадочная для формального определения и обычного человеческого понимания, как и другие, подобные ей: «любовь», «бессмертие», «Бог» и т.д.

Итак, если в Ведах, как  правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвоприношении (в жертву приносились люди, а затем — животные) как основе нравственного порядка, то в «Гите» — о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззрения.

3. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД  РАЗВИТИЯ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Эпоха перехода от родового общества к раннеклассовому и классовому растянулась на многие века. Поэтому кризис родовой идеологии, сопровождавший становление новой общественной организации, был исходным пунктом постоянной творческой реконструкции сакрально-мифологических элементов родового мировоззрения. В преобразованном виде они выступали предельными основаниями всей последующей культуры древней Индии6. Как мы отметили, суть кризиса родового общества состояла в том, что единство природно-родового организма все более опосредовалось «внеприродными элементами» — активизацией творческой энергии человека в сфере хозяйственной, технической и интеллектуальной деятельности. Поддерживать и воспроизводить это исходное «единство» возможно было, лишь постоянно «соразмеряя», «согласовывая» движения природы и общества, что требовало выхода за их чувственно воспринимаемые пределы, т.е. — все более систематической и системной духовной деятельности. В контексте становления философии это означало движение от спорадического предфилософского творчества — к появлению собственно философских культур и традиции. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие Вед. Понятно, что формирование соответствующих школ и направлений древнеиндийского философствования зависело от отношения к различным элементам ведических традиций и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н.э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии.

4. ШКОЛЫ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

В результате духовного  перелома в развитии страны и сложившихся  предпосылок для социального, политического  и экономического развития в VI веке до нашей эры в Индии появляются первые государства, стремительно развиваются  производительные силы, в связи с  переходом с бронзы на железо. Кроме  того, формируются товарно-денежные отношения, начинается рост научных  исследований, появляется критика воцарившихся нравственных установок и представлений. Именно эти факторы и стали  основой для появления школ и  ряда учений, которые в свою очередь  подразделяются на две группы.

Согласно традиционным принципам  классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской  философии разделяются на два  обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика).

К первой группе принадлежат  шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и  вайшешика. Они считаются ортодоксальными  не потому, что допускают наличие  бога, а потому, что признают авторитет  вед. Так, например, хотя школы мимансы  и санкхьи отрицают существование  бога как творца мира, они все  же считаются ортодоксальными, так  как признают авторитет вед. Перечисленные  выше шесть систем относятся к  главным ортодоксальным системам. Кроме  них, имеются еще и менее важные ортодоксальные школы, как, например, грамматическая, медицинская и другие, отмеченные в сочинении Мадхавачарьи.

К числу неортодоксальных систем относятся главным образом  три основные школы — материалистическая (типа чарвака), буддийская (вайбхашика, саутрантика, йогочара и мадьямака) и джайнская. Их называют неортодоксальными  потому, что они не признают авторитета вед.

1) Неортодоксальные

Система чарвака 

В индийской философии  слово «чарвака» означает материалист. Достоверным источником познания последователи  системы чарвака считают только восприятие. Они указывают, что все  непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадежны и часто  вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно  через восприятие.

Восприятие раскрывает перед  нами только материальный мир, состоящий  из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании  которых мы можем убедиться посредством  наших ощущений. Все предметы воспринимаемого  нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать  существование чего-то подобного  нематериальной душе человека. Человек  тоже целиком состоит из материи. Мы говорим: «Я толстый», «Я худой», «Я хромой». Эти суждения также показывают, что индивид и тело — это  одно и то же. Конечно, человек обладает сознанием, но сознание есть качество живого тела, которое, в свою очередь, является продуктом материи.

Поэтому продолжение существования  человека в какой-либо форме после  его смерти бездоказательно. Существование  бога также является мифом. Бога нельзя воспринимать с помощью наших  органов чувств. Мир есть не божественное создание, а произвольная комбинация материальных элементов. Глупо поэтому  выполнять какие бы то ни было религиозные  обряды ради некоего посмертного  наслаждения счастьем на небе или  ради желания угодить богу. Не следует  верить писаниям вед и коварным жрецам, которые, пользуясь доверчивостью  людей, зарабатывают себе средства на жизнь.

Поэтому основной целью жизни  разумного человека должно быть наслаждение  наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни, в существовании  которой мы только и уверены. Глупо  воздерживаться от удовольствий в жизни  просто потому, что иногда они случайно смешиваются со страданием. Мы должны стараться извлечь из этой жизни все самое лучшее, как можно больше наслаждаясь ею и избегая, насколько возможно, случайных страданий.

Философская система джайнизма 

Происхождение джайнизма  относится к далеким доисторическим временам. Эта вера передавалась потомству  через посредство двадцати четырех  тиртханкаров, то есть достигших освобождения проповедников джайнизма, последним  из которых был современник Будды - Вардхамана (он величался также  Махавира).

Приверженцы системы джайнизма  отвергают точку зрения чарваков, считающих восприятие единственно достоверным источником познания. Кроме восприятия, джайнисты допускают в качестве источников достоверного познания логические выводы и свидетельства. Достоверное знание через посредство выводов мы получаем тогда, когда они подчиняются логическим законам определенности. Свидетельство же является достоверным в том случае, когда оно представляет собой сообщение, исходящее от надежного авторитета.

На основе этих трех источников познания система джайнизма строит свое понимание вселенной. Восприятие раскрывает реальность материальных субстанций, состоящих из четырех разных элементов, таких же, какие фигурируют и в  системе чарвака. Путем выводов  философы джайнской школы приходят к убеждению о наличии пространства (акаша), поскольку материальные субстанции должны где-то существовать, и о наличии  времени (кала), поскольку изменения, то есть последовательный ряд состояний  субстанции, не могут быть поняты без  него. Они убеждены также в том, что существуют причины движения и покоя, ибо без них невозможно объяснить движение и прекращение  движения в вещах. Эти причины, называемые «дхарма и адхарма», следует понимать не в их обычном моральном смысле, а в техническом смысле причин движения и покоя.

Однако физический мир, состоящий  из четырех элементов материи, пространства, времени, дхармы и адхармы,— это  еще не все. Восприятие, а равно  и вывод говорят также о  существовании душ во всех живых  телах. Существование души может  быть выведено на том основании, что  материальные субстанции не могли бы сами по себе сформироваться в живое  тело, если бы не было сознательно действующей  и руководящей ими силы. Без  сознательной субстанции, способной  управлять материальными субстанциями, тело и чувства не могли бы систематически выполнять свою работу.

Значит, душ столько же, сколько и живых тел. Душа, по мнению философов джайнской школы, есть не только у животных, но и у растений, даже у пылинок. Души обладают не одинаковой степенью сознательности. Тем не менее каждая душа в состоянии достичь безграничной сознательности, силы и счастья. Эти свойства присущи самой природе души. Кармы затрудняют их проявление, подобно тому, как облака заслоняют свет солнца. Кармы, то есть силы страстей и желаний души, притягивают к ней частицы материи, которые проникают в душу, подобно тому, как пылинки пронизывают свет пламени или солнца. Словом, кармы являются причиной того, что душа закрепощается материей. Устранением карм душа может снять с себя зависимость и возвратить себе природные совершенства.

Учение и жизнь достигших  освобождения святых (тиртханкаров) доказывают возможность освобождения и указывают  также путь, по которому следует  идти к достижению этой цели. Для  освобождения от зависимости необходимы три вещи: полнейшая вера в учение джайнизма, точное знание этого учения и правильное поведение. Правильное поведение состоит в воздержании  от несправедливости, лжи, воровства, чувственности  и от привязанности к чувственным  объектам. Воспитывая в себе правильную веру, правильное знание и правильное поведение, мы получаем возможность  контролировать свои страсти, и кармы, сковывавшие душу узами материи, устраняются. Устранив препятствия, душа вновь обретает свои природные совершенства - безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное блаженство. Это и будет состоянием освобождения.

Джайнисты не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие  божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются  как своему идеалу.

Буддийская система 

Буддийская система философии  выросла из учения Гаутамы Будды, хорошо известного основателя буддизма. Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило  сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни  и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен  им в форме, которая стала известной  под названием «четырех благородных  истин». Это истина о том, что есть страдание; истина о том, что есть причина страдания; истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания.

Первая истина о наличии  страданий имеется в той или  иной форме во всех философских системах Индии. Однако Будда видел, что страдание  не просто является чем-то случайным; оно существует повсеместно, во всех формах жизни и во всех видах опыта. Даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.

Что касается второй истины, то она выведена Буддой из анализа  причинности. Он отмечает, что существование  любого явления в этом мире - материального  или психического - причинно обусловлено  некоторой другой вещью. Нет ничего, что было бы ни с чем не связано  и существовало бы совершенно самостоятельно. Поэтому ничего постоянного в  этом мире нет. Все вещи подвержены изменению. Наши страдания также  вызываются определенными условиями. Страдания зависят от рождения в  этом мире. Рождение, в свою очередь, вызвано нашим пристрастием (тришна) ко всему земному.

Поскольку страдание, как  и все другое, зависит от определенных условий, оно должно прекратиться, коль скоро будут устранены эти  условия. Это третья истина — о  прекращении страдания.

Четвертая истина, - относительно пути, ведущего к прекращению страдания, - сводится к контролю над условиями, причиняющими страдание. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь, так как он состоит из восьми ступеней — правильной точки зрения, правильного  определения, правильной речи, правильного  поведения, правильной жизни, правильных стараний, правильной внимательности и правильной сосредоточенности. Эти  восемь ступеней уничтожают незнание и пристрастия, просветляют ум и  тем самым порождают совершенную  невозмутимость и спокойствие.

Учение Будды заключается  в охарактеризованных выше четырех  благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько  практическими вопросами уничтожения  человеческих страданий. Он считал, что  в то время как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением. Но при всем своем отрицательном отношении  к теоретическим рассуждениям Будда  все же не мог избежать философских  дискуссий. Так, в ранней литературе мы находим следующие приписываемые  ему теоретические положения:

1. Все вещи обусловлены,  нет ничего, что существовало  бы само по себе.

2. Все вещи вследствие  изменения условий, от которых  они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного. 

3. Поэтому нет никакой  души, никакого бога и никакой  другой перманентной субстанции.