Основные школы древнеиндийской философии

Что касается теоретических  положений системы вайшешики  о боге и освобождении индивидуальной души, то они, в сущности, те же, что  и в системе ньяйи.

Система санкхьи 

Санкхья представляет собой  философию дуалистического реализма, создание которой приписывается  мудрецу Капиле. Она признает наличие  двух независимых друг от друга первичных  реальностей: пуруши и пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание (чайтанья) является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша - это Я» совершенно отличное от тела, чувств и ума. Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в  мире изменений и действий, - сознание не действующее и не изменяющееся. Физические вещи — стулья, кровати  и т. п. - существуют скорее для других, чем для самих себя. Поэтому  должно быть пуруша, или Я, отличающееся от пракрити, или первичной материи, но пользующееся продуктами пракрити. Существует много различных я, связанных  с различными телами, вследствие чего одни люди счастливы, другие несчастливы, одни умирают, другие живут. Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное  начало, которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению Я. Саттва, раджас, тамас составные части  пракрити, которое держит их в состоянии  покоя и равновесия. Эти три  составные части называются гунами. Они ни в каком смысле не являются ни качествами, ни атрибутами. Они скорее представляют собой три субстанциональных элемента, составляющих пракрита, подобно тому, как три веревки, свитые вместе, образуют канат. К заключению о существовании гун мы приходим тогда, когда испытываем удовольствие, страдание или безразлично относимся к тем или иным вещам. Итак, причина и следствие, в сущности, идентичны. Следствие есть проявленное условие причины. Например, в растительном масле как следствие обнаруживается то, что уже содержалось в семени как причине. Все вещи мира суть следствия, которые наделены качествами, вызывающими удовольствие, страдание или безразличное отношение. Поэтому пракрита, или прадхана, являясь первопричиной вещей, должно иметь три элемента: саттва, раджас и тамас, обладающие свойствами вызывать соответственно удовольствие, страдание или безразличие, а также — проявление, активность и пассивность.

Эволюция мира начинается с соединения пуруши с пракрита, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает ее к  действию. Эволюция протекала следующим  образом. Из пракрити возник великий  зародыш этой огромной вселенной, который  и называется поэтому великим (махат). В нем отражено сознание Я, и это делает его как бы сознательным. Махат представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли и называется поэтому также интеллектом (буддхи). Эта творческая мысль должна побуждать развитие мира. Дальнейшая трансформация интеллекта порождает вторичный продукт - ахамкару. Функцией ахамкары является чувство «Я и мое» (абхинава).

Из ахамкары, когда в  ней превалирует элемент саттва, возникают пять органов познания, пять органов действия и манас, который  представляет собой орган познания и деятельности. Когда же доминирует элемент тамас, ахамкара производит пять тончайших элементов (танматра), являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают  пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля в том  же самом порядке. Таким образом, в системе санкхьи насчитывается  двадцать пять начал. Все они, кроме  пуруши, содержатся в пракрити, которое  является первопричиной, первоисточником  всех других физических объектов, включая  ум, материю и жизнь. Пракрити является причиной причин всех объектов. Семь начал - махат, аханкара и пять тонких элементов  — порождают определенные следствия  и в свою очередь сами являются следствиями определенных причин. Одиннадцать  чувств и пять физических элементов  представляют собой лишь следствия  определенных причин, но сами не являются причинами чего-либо, субстанционально отличного от них. Пуруша, или я, не является ни причиной (пракрита), ни следствием (викрити) чего-либо.

Хотя Я само по себе свободно и бессмертно, но под сиянием авидьи (незнания) оно смешивает себя с  телом, чувствами и умом. Из-за неумения разобраться в том, что есть Я и что – не - Я, возникают все наши горести и страдания. Мы чувствуем себя нездоровыми и несчастными, когда наше тело оказывается чем-либо пораженным и чувствует недомогание, потому что не умеем распознавать разницу между Я и своим телом. Подобным же образом испытываемые нами удовольствия и страдания воздействуют нa Я только потому, что мы не осознаем разницы между умом и Я. Как только мы полностью осознаем разницу между Я и не - Я, включающим тело, чувства, ум, интеллект и личность (вивека-джняна), наше Я выйдет из-под влияния радостей и печалей, подъемов и упадков жизни, оно найдет тогда покой в самом себе, став бесстрастным наблюдателем событий внешнего мира и не вовлекаясь в них. Это и будет состояние освобождения, свободы от страданий, которое называлось мукти, апаварга, каивалья. Такого состояния мы можем достичь или при жизни, в этом мире, или после смерти, в другом мире. Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от грехов и страдания. Для достижения этого нам необходимо пройти долгий путь воспитания в духе глубокой преданности и постоянного размышления о том, что Я есть чистое вечное сознание, независимое от комплекса ума-тела и установленного порядка вещей с его пространственно-временными и причинными отношениями. Я — это не рожденный и не умирающий дух, сущность которого составляют свобода, бессмертие и вечная жизнь. Характер и методы этого духовного воспитания, необходимого для самопознания, тщательно разработаны философией йоги.

Что касается проблемы бытия  бога, то философия санкхьи отвергает  всякую веру в божественное. Согласно этой системе, бытие бога не может быть доказано никоим образом. Да мы и не нуждаемся в боге, чтобы объяснить мир, так как пракрита является достаточно обоснованной причиной мира как целого. Бог как вечный и неизменный дух не может быть творцом мира, ибо для того, чтобы произвести некоторое следствие, причина должна измениться и превратиться в это следствие. Однако некоторые авторы и комментаторы санкхьи пытаются доказать, что эта система допускает существование бога как верховного существа, которое является лишь свидетелем, а не создателем мира.

Система йоги

Основателем философии йоги считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система  йоги разделяет теорию познания и  метафизику санкхьи с ее двадцатью  пятью началами, но к тому же признает бытие бога. Особый интерес эта  система представляет ввиду своеобразного  характера практики йоги — средства достижения вивека-джняна, то есть способности  распознавать истинное значение, которое (как это признается и системой санкхьи) должно быть существенно важным условием освобождения. Согласно этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты (читта-вритти-ниродха). Существует пять ступеней функции ума (читта-бхуми):

первая называется кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором  ум скользит от одного объекта к  другому. Вторая ступень — это  мудха, то есть притупленное состояние  ума, как, например, во сне. Третья называется викшипта - относительно умиротворенное состояние. Йога невозможна ни в одном  из этих состояний. Четвертая и пятая  ступени называются экагра и нируддха. Экагра является состоянием сосредоточенности  ума на каком-либо объекте, служащем предметом размышления, нируддха —  прекращением всякой деятельности мышления. Последние две ступени состояния  ума являются как бы проводниками к. йоге. Существует два вида йоги —  сампраджнята и асам-праджнята. В  первом случае йога проявляется в  виде полной сосредоточенности ума  на объекте размышления и приводящей поэтому к ясному пониманию данного объекта; во втором наблюдается полное прекращение всех умственных модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и знания объекта размышления.

В практике йоги имеется  восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (культура этики), асана (выработка устойчивости), пранаяма (контроль над дыханием), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность). Обуздание состоит в воздержании  от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности. Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких, как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге. Выработка устойчивости — это выработка устойчивого и удобного положения. Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания. Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов. Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на внутриорганических или внеорганических объектах, как, например, на кончике носа, луне и т. д.; созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное размышление об объекте. Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя.

Система йоги называется теистической (шешвара) санкхьей в отличие от санкхьи  Капилы, которая обычно считается  атеистической (ниришвара). Философия  йоги считает бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания. Бог — существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно свободное  от всех недостатков. Йога приводит следующие  аргументы в пользу бытия бога: все, что имеет степени, должно иметь  и некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, должно быть и совершенное знание, всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть бог. Соединение пуруши с пракрити закладывает  основу дальнейшей эволюции мира, а  прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пракрити и пуруше. Поэтому должно быть такое верховное существо, которое было бы в состоянии устанавливать отношения между пракрити и пурушей в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.

Система мимансы 

Миманса, или пурва-миманса (ранняя миманса) была основана Джаймини. Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Конечно, эта попытка должна была привести к поискам философии, обосновывающей мировоззрение,— ведийского ритуализма.

Ритуализм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мимансы  выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо лица и потому свободны от свойственных людям ошибок. Согласно мимансе, веды вечны и существуют самостоятельно; написанные или изустно распространяемые веды - это лишь временное обнаружение их через особых пророков. Для доказательства обоснованности вед школа мимансы выдвигает тщательно разработанную теорию познания, которая прежде всего должна показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Когда имеются достаточные условия — знание возникает. Когда чувства здоровы, даны объекты и все вспомогательные условия — происходит восприятие. Когда имеются достаточные данные — делается вывод. Когда мы читаем географическую книгу, мы получаем знания об описываемых в ней странах на основе авторитета. В каждом из приведенных случаев полученное знание претендует на истинность, и мы принимаем его без всяких возражений. Если существует какая-либо причина для сомнения, знание совсем не возникает, так как отсутствует вера. Подобно этому, при чтении вед мы получаем одновременно и знание и веру в то, о чем они говорят. Достоверность ведийского познания так же самоочевидна, как и всякого другого познания. Если же возникают какие-либо сомнения, то они устраняются аргументами мимансы; после устранения препятствий веды сами раскрывают свое содержание читателю. Авторитет вед, таким образом, становится неоспоримым,

То, что веды предписывают выполнять,— правильно. То, что они  запрещают,— неправильно. Долгом каждого  человека является исполнение того, что  правильно, и воздержание от того, что запрещено. Долг следует исполнять  во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, должны выполняться не с  расчетом на получение какой-либо награды  за это, но именно потому, что они  предписаны. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которое возможно только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожает кармы и делает возможным осуществление освобождения после смерти. Состояние освобождения понималось ранней мимансой как одно из состояний ничем не омраченного небесного блаженства. Однако позднее миманса стала представлять себе освобождение только как нечто отрицательное, как прекращение рождения, а потому и всех страданий.

Душа должна рассматриваться  как бессмертная, вечная субстанция, ибо если мы допустили, что душа гибнет со смертью тела, то ведийские предписания, требующие выполнения известных  обрядов для достижения блаженства на небесах, были бы бессмысленны. Создатели  философии мимансы, как и представители  школы джайнизма, приводят ряд оригинальных аргументов в доказательство существования  бессмертной души, опровергая точку  зрения материалистов, не допускающих  наличия чего-либо, кроме тела. Однако они не считают сознание чем-то внутренне  присущим душе. Сознание возникает  в душе только тогда, когда она  соединяется с телом и когда  какой-нибудь объект находится перед  органами познания (пятью внешними органами чувств и внутренним органом, называемым манасом). Освобожденная  и покинувшая телесную оболочку душа обладает не фактически существующим сознанием, а лишь его потенциальной  возможностью.

Душа, находящаяся в теле, обладает различными видами знания. Одна школа мимансы, основанная Прабхакарой, допускает пять различных источников познания (прамана): восприятие (пратьякша), вывод (анумана), сравнение (упамана), свидетельство (шабда) и постулирование (артхапатти). Первые четыре источника допускаются  также и системой ньяйи. Однако в  понимании сравнения имеется  одно заслуживающее внимания различие. Согласно мимансе, знание через посредство сравнения возникает в случаях, подобных следующему: человек, который когда-то видел обезьяну, находясь в лесу, увидел орангутанга и решил: «Этот орангутанг похож на обезьяну». От этого суждения, основанного на восприятии, он перешел к другому суждению: «Обезьяна, которую я видел раньше, похожа на орангутанга». Это знание получено путем сравнения, а не путем восприятия, так как в тот момент обезьяны не было.

Знание посредством постулирования возникает тогда, когда мы допускаем  что-нибудь как единственное объяснение явного противоречия. Когда мы видим, например, что данный человек ничего не ест днем, но все же прибавляет в весе, мы допускаем, что он, может  быть, ест ночью. Когда нам известно, что данный человек жив, но его  нет дома, то посредством постулирования мы узнаем, что он находится где-то вне дома.