Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Апреля 2014 в 18:28, реферат

Краткое описание

Данная работа имеет своей целью показать духовные и мировоззренческие установки восточных религиозных учений, рассмотреть, как в них решается проблема смысла жизни и сравнить пути его достижения в православии и этих религиозных системах. Наряду с этим весьма важной также является задача показать ложность многих современных сект, имеющих буддистскую или индуистскую окраску. Человек, окруженный всеми благами христианской цивилизации, должен увидеть, что Восток предлагает принципиально иной подход к пониманию смысла и цели жизни человека. В работе показано, что этот подход отнюдь не вносит положительного содержания в жизнь человека и при внимательном рассмотрении никак не может быть предложен взамен христианского мировоззрения.

Содержание

Введение
Глава 1. Духовный кризис христианской цивилизации.
Глава 2. Свет и тьма Востока.
Глава 3. Вера православная – путь, истина и жизнь.
Заключение.

Вложенные файлы: 1 файл

Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии.docx

— 77.23 Кб (Скачать файл)

 

Христианство всем своим существом отличается, как от китайской, так и от индусской религиозности. Среди этих двух мироощущений оно представляет собой особое жизнепонимание, в котором вся мировая история представляется единым актом домостроительства человеческого спасения Богом. «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Он, не погибнет: но имать живот вечный» (Ев. от Ин. 3;16), – эти слова выражают сущность христианской веры. «Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобрести способ воссоединения, который состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился, и в своем лице соединил человечество с Божеством и через то всем нам дал возможность соединиться через Него с Богом»[62].

 

Христианская вера есть, прежде всего, вера во Христа – совершенного Бога и в тоже время – совершенного человека. «Не самый факт Боговоплощения представляет тут особенность христианства, его отличие от других религий, – и не явление Божества в человеческом образе, – а нераздельное и неслиянное единство божеского и человеческого»[63]. Божество воплощенное и Божество, являющееся в человеческом образе известно и Востоку, вспомнить, хотя бы, нескончаемые аватары Вишну. Но христианство единственная из религий, в котором ни Божеское не поглощает человеческого, ни человеческое – Божеского, а то и другое естество, не превращаясь в другое, пребывает во всей своей полноте и целости в соединении, причем совершается это единожды и навсегда. Человек, соединяясь с Богом, не растворяется в Нем, а, наоборот, восстанавливает нарушенную страданием и смертью целость своего существа, достигая полноты и совершенства своей человеческой жизни. Человек становится Богочеловеком. И уже через Богочеловечество в соединение с Богом вступает вся земная тварь, через него весь мир должен обрести обожение.

 

Первое, в чем должно обнаружиться воссоединение твари с Богом и, соответственно, осуществление смысла и правды в мире (см. выше цитату Е. Трубецкого), это полное внутреннее преодоление тварного эгоизма, отказ твари от собственной воли и полная, беззаветная отдача себя Богу. Эта решимость, не иметь собственной жизни, а жить исключительно жизнью Божественной, проявилась в совершенной жертве, совершенного Человека – Иисусе Христе. Именно через Его жизненый подвиг, рождение, жизнь, страдание на кресте и смерть, человеческое естество обрело полноту и совершенство Своего соединения с Богом. Тварь, вернувшаяся к Источнику Жизни, – оживает. «Добровольная смерть Богочеловека именно и означает восстановление связи человека с вечной жизнью, возвращение человеческого естества к той жизни, которая не умирает. Но эта божественная жизнь есть полнота, а полнота не мирится со смертью. Не какая-нибудь часть человеческого существа должна ожить в этой полноте, а весь человек – и дух, и тело. Вот почему необходимым последствием этой смерти является воскресение Христа, поправшего смертию смерть. Жизнь Богочеловека, Его страдание, смерть и воскресение, – все тут неразрывной логической цепью. Это и есть логика мирового смысла. Если Бог есть жизнь, то Он должен открыться в мире, как любовь, все наполняющая в жизни»[64].

3.2. ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОЖИЕ

 

Как мы уже увидели, Бог, Который воспринимался даосизмом и индуизмом безличным и всеобъемлющим Абсолютом, а для буддизма вообще ничего не значил, в христианстве раскрывается всеобъемлющей и вселюбящей Личностью, дающей человеку познание, свободу, силу и спасение.

 

Но «что есть человек, яко помниши его; или сын человечь, яко посещаеши его» (Пс. 8;5), – задается вопросом псалмопевец. Почему Бог так любит его, сходит с неба, чтобы жить с ним, ведет его к Себе? Стоит ли человек божественных забот? На это Библия отвечает своим учением об абсолютной ценности человека, который есть образ и подобие Божие.

 

«Не две ли птице ценитеся единому ассарию; и ни едина от них падет на земли без Отца вашего: вам же и власи главнии вси изочтени суть: не убойтеся убо: мнозех птиц лучше есте вы» (Ев. от Мф. 10;29-31). Эти слова показывают, что для Бога ценна каждая тварь от полевого цветка и малой птицы до человека, а среди людей для Него дороги все, всякая отдельная личность, как бы незначительна, мелка и грешна она не была. Как женщина, потерявшая мелкую монету, выметает весь дом и тщательно разыскивает ее (Ев. от Лк. 15;8-9), так и для Бога дорога каждая даже копеечная с точки зрения человеческой душа. «Грешник же, как личность, никогда не переставал и не перестанет быть предметом самой сильной любви Божией, готовой на всякие жертвы, лишь бы только человек внял Ее призванию»[65].

 

Это учение не имеет никакого сходства с восточным пониманием человека. В Конфуцианстве – личность имела значение только как часть рода, государства; в лучшем случае приобретали значение и выдвигались над массой те, кто лучше исполнял те или иные обязанности. Но ведь и их ценили только за их таланты, полезные обществу и государству, если человек утрачивал их, то он сразу лишался своего положения, становясь не нужным. Индуизм и буддизм смотрят на человека как на иллюзию, появившуюся в результате какой-то ошибки, в лучшем случае – это ходячий мешок костей и мяса, в худшем – случайное сочетание дхарм и скандх[66], любовь к людям нужна только для улучшения своей кармы.

 

Христианство же говорит нам: «…возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: … возлюбиши искренняго твоего яко сам себе»(Ев. от Мф. 21;37-39), – и в другом месте: «Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положить за други своя» (Ев. от Ин. 15;13). Именно эта заповедь явила миру высокую силу любви людей друг к другу, когда человек жертвуя своей жизнью, спасает другого, входя в горящий дом, или ухаживая за больным, зараженного чумой. Восток не знает такой силы любви и такой ценности к человеческой личности.

 

Что же так ценит христианство в человеке?

 

Как повествует Священное Писание, после сотворения духовного и физического мира Бог создал человека, для которого и был сотворен этот прекрасный видимый мир. Внешне человек кажется лишь биологическим существом, подобно всему живущему на земле, сродным животным. Но при этом, по словам св. Григория Богослова: «…поставлен отдельно от всего творения, будучи единственной тварью, которая способна сделаться богом»[67]. Сотворение по образу Божию было таким дарованием, которым Бог наделил только человека, и больше никого из всего видимого творения, так что он стал образом Самого Бога. Еврейский термин tselen, переведенный на греческий как eikona (образ, икона), буквально означает: явление, предстательство, замена, равнозначность[68], – лучше всего дает понять, на какую высоту был поставлен человек Богом. «Образ Божий, вложенный Творцом в человека, был зеркалом, отражающим Создателя»[69]. Бог Личность создает человека по образу Своему личностью, тем самым даруя ему способность уподобить свою жизнь Божественному бытию[70]. В этом и заключалась первоначальная цель человеческой жизни, применив все свои личностные свойства: разум, совесть, свободную волю, творчество, любовь и другие, – достичь Богоподобия.

 

Однако и после грехопадения цель человеческой жизни не изменилась, но усложнился путь ее достижения. После грехопадения образ Божий был искажен в человеке, греховный эгоизм стал преобладающей частью человеческой личности. Страдания же и смерть стали естественными последствиями этого искажения, и отделения человека от Бога. Главной задачей человека, в православном понимании, становится избавление от греха как источника всех зол, мешающего человеку приобщаться к Божественной любви. Избавление же от страданий и смерти, как последствий греха, никогда не мыслилось Православной Церковью приоритетной задачей. «Если жизненная цель не самоуслаждение, не личное счастье, а святость ради Святого Господа, тогда, конечно, и злом в собственном смысле для него будет не отсутствие личного счастья, не страдание, а отсутствие святости, греховная враждебность по отношению к Богу…»[71]. Потому-то «…сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом»[72].

 

Ищущий в Церкви избавление от страданий в этом мире, никогда его не найдет. Как мы видим, Христос вот уже как 2000 лет пришел на землю, а эти два врага рода человеческого как были, так и остались в мире. Смерть и страдания остались, но изменилось отношение к ним, они уже не властвуют над человеком, потому что «Христос Воскрес», а значит воскреснут и все верующие в Него. Теперь для человека уже не смерть, но успение, которое завершается воскресением в жизнь вечную. 2000 лет назад миру было открыто, что здесь на земле лишь начало жизни, приготовительный ее период, «…а настоящая жизнь начнется по смерти… И особенный исключительный способ приготовления – благодушное терпение теснот, лишений и скорбей. Кто взглянет, или будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора… а возревнует об одном, как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение которого отсрочивается до будущей жизни»[73]. Церковь дает избавление от греха, что заставляет человека, под действием Святого Духа, внутренне преображать и очищать образ Божий, заложенный в нем. Тогда для человека уже нет страданий, мешающих ему жить, но есть страдания помогающие ему восходить к Богу. В трудные же минуты благодать Божия укрепляет человека и дает ему силы стойко перенести страдания, в надежде и уповании на помощь Божию.

 

Такое мироощущение наполнило жизнь человека новым высшим смыслом, для него мир не представляется ареной бессмысленного круговорота страданий и смертей. Для христианина каждое действие, происходящее в мире, наполнено смыслом, во всем он видит Промысл Божий, ведущий его к спасению, к жизни вечной в Царствии Небесном. А Господь наш Иисус Христос является для него «Путь, и Истина, и Жизнь» (Ев. от Ин. 14;6).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Кризис христианской цивилизации показал, что искание смысла своего существования в других религиях, говорит, скорее, не о том, что мы плохо знаем восточные религии, их Запад изучил уже досконально, но в том, что мы плохо знаем свою религию, свои ценности, которые принесло в мир христианство, а потому плохо понимаем, чего лишаемся, принимая восточное жизнепонимание.

 

Предлагаемый выход из кризиса – обратиться к своим истокам, к Православной вере, которая вот уже 2000 лет хранит истину Христова учения. Человек должен увидеть, что христианская религия – это преображение человеческой души через благодать Божию и личный подвиг человека. Христианское мировоззрение и Откровение внесло ясность, придало смысл мировой истории, указало начало и конец, определило задачи и приоритеты, ценности жизни отдельного человека и целого народа, сформировало понятия о роли государства на этом пути. Перемена веры не ограничилась только влиянием на индивидуальный душевный строй, но, как и следовало и желать, содействовала и переустройству общечеловеческих взаимоотношений на христианских началах. Господь сказал: « Царствие небесное нудится,…» (Мф. 11;12), – и поэтому здесь нужна борьба с самим собой, борьба с эгоизмом, борьба с грехом. Нужно подчинить свою волю бесконечно глубоким и в то же время бесконечно простым заповедям Господа нашего Иисуса Христа. Заповедям, которые может исполнить и ученый, и неграмотный, и ребенок, и старик. Христос пришел, чтобы спасти людей всех сословий и этнических рас, всех народов, всех наций, всех возрастов; все в Евангелии найдут путь к спасению. Именно поэтому Христианство – религия вечная. По словам Соловьева С.М.: «Известная религия тогда только может уступить место другой, высшей, когда человек в своем развитии переступит ее требования, которые окажутся ниже его нравственных стремлений»[74]. История показывает, что еще ни один человек не смог похвастаться тем, что он полностью и во всем смог исполнить заветы Христа.

 

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ

 

1.  Ильин И. Родина. Русская философия. Православная культура. – М., 1992. С. 66.

*Тактика философов Просвещения  заключалась в том, чтобы изобразить  господствовавшую тогда христианскую  культуру, как отсталую эру суеверий. Например, Вольтер (1694-1778) описывал средневековье  как время темноты, невежества, когда  западная культура была во  власти репрессивной церкви и  эксплуатировалась авантюристским  духовенством. Якобы тогда не  существовало истинной философии, пока не появилась наука, стряхнувшая  кандалы религии и суеверия. Тарасевич  И.А. Философские истоки современной  науки. /Диалог культур и цивилизаций. Тезисы участников II научной конференции  молодых историков Сибири и  Урала (27-29 ноября 2000 г .). – Тобольск, 2000. С. 44.

2. Де Любак Анри. Драма атеистического гуманизма. – Милан – Москва, 1997. С. 102.

3. Франк С. Смысл жизни. /Смысл  жизни: Антология. /Сост., общ. ред., предисл. и прим. Гаврюшина Н.К. – М., 1994. С. 527.

4. Трубецкой Е., князь. Смысл жизни. – Берлин, 1922. С. 34.

5. Цит. по: Вальверде К. Философская антропология. – М., 2000. С. 333.

6. Цит. по: там же. С. 342.

7. Цит. по: там же. С. 342.

8. Рафаил (Карелин), архимандрит. Христианство  и модернизм. – М., 1999. С. 297.

9. Цит. по: Янушкявичюс Р., Янушкявичене О. Основы нравственности: беседы по этике для старшеклассников. – М., 1998. С. 245.

10. Трубецкой Е., князь. Цит. соч. С. 41.

11. Кураев А. диакон. Дары и анафемы: что христианство принесло в  мир. Размышления на пороге III тысячелетия. – М., 2001. С.386.

12. Лекторский В.А. Христианские  ценности, либерализм, тоталитаризм, постмодернизм.// Вопросы философии, 2001. № 4. С. 6.

13. Цит. по: Христианство и религии  мира. – М., 2000. С. 197.

14. Платонов О. Фонд Горбачева  создает церковь антихриста. // Наш  современник, 1997. № 4. С. 207.

15. В.К. Шохин. «Диалог религий»: виртуальное  понятие и реальное значение. VIII Рождественские образовательные  чтения 2000. Христианство и философия. Сборник докладов конференции (27.01.2000 г.). – М.: 2000. С. 50.

16. Моисеева Л.А. История цивилизаций. Ростов-на-Дону, 2000. С. 96, 99.

17. В.К. Шохин. Цит. соч. С. 53.

18. Там же. С. 53.

19. Религии мира. 10 – 11 кл.: Пособие для общеобразоват. учеб. заведений. / Л.Г. Жукова, А.В. Журавский, А.В. Пименов, Н.В. Шабуров (рук.). – М., 1997. С. 13.

20. Иллюстрированная история религий. / Под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. В 2-х томах. Т. 1. Изд. 2-е. С. 120.

21.В.К. Шохин. Цит. соч. С. 48.

22.Там же. С. 40.

23. Цит. по: Панфилова Т.В. Человек  в мировоззрении востока. // Культура  и религия, 1991. №5. С.40.

24. Кураев А., диакон. Христианская  философия и пантеизм. – М., 1997. С. 147.

25.Костюченко В.С. Классическая  веданта и неоведантизм. – М., 1983. С. 122-123.

26. Боа К., Литтл П. Лабиринты веры и путь к истине. – М., 1992. С. 25.

27. Костюченко В.С. Цит. соч. С. 135.

28.Найп Д.М. Индуизм: Эксперименты  в области сакрального. / Религиозные традиции мира. В 2-х томах. Т. 2. /Пер. с английского. – М., 1996. С. 176.

29. Иллюстрированная история религий. Цит. соч. С. 129.

30. Религии мира. 10 – 11 кл.: Пособие для общеобразоват. учеб. заведений. Цит. соч. С. 114.

Информация о работе Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии