Проблема человека в философии Гегеля

О принципе системности в  гегелевской философии немало написано в отечественной литературе. Это  важнейший методологический принцип  Гегеля, основа его творчества. Системность  гегелевского подхода имеет много  измерений, речь не идет только о количественном охвате различных областей знания. Эта системность проявилась в  качественном отношении: а именно в  том, что Гегель, и это во многом впервые в истории философии, подошел к человеку как к многомерному существу. Человеческая личность рассматривалась  им как комплексное понятие, в  котором есть различные пласты детерминации и деятельности: субъективный, объективный, абсолютный. Человек живет одновременно в нескольких мирах: мире своих субъективных склонностей и природных особенностей, мире социальных отношений и зависимостей, мире всеобщего содержания и абсолютных сущностей. В разные периоды жизни  над ним властвуют различные  силы его многообразной природы; а когда-то и он сам властвует  над ними, если имеет волю применить  свой разум, имеющий верховенство над  детерминациями всех природ. Но в любом  случае человек не исчерпывается  только субъективно-личностной составляющей своего существа; он многообразен, как  сам мир, и в нем живут силы не только объективной, но и абсолютной природы.

В связи со сказанным нужно  еще раз подчеркнуть, что Гегель во многом переосмыслил само понятие  человеческого индивида по сравнению  с тем, как понималось оно в  философии ранее. Человек стал рассматриваться  как многоуровневое существо, как  сложнейший социально-природный и  вместе с тем абсолютный феномен, в котором сошлись воедино  различные пласты детерминации.

При этом Гегель исследовал человека как такового, «усредненного», говоря с долей условности. Конкретная субъективность в своем бесконечном  многообразии не была интересна философу, в центре его исследовательского интереса находилось понятие человека, человеческая сущность.

А человеческая сущность проявляется  в общих закономерностях развития Рода в ходе истории. Гегель центрирует внимание именно на социально-исторических проблемах. В соответствии с его  программными принципами развитие индивида повторяет развитие Рода. Раскрытие  человеческой сущности проявляется  в ходе исторического процесса; равным образом человек, чтобы соответствовать  своему родовому понятию, должен усвоить  уроки истории.

Сущность человека также  наиболее ярко проявляется «в великих  характерах» . Этот принцип един с предыдущим. В «великих характерах» и «всемирно-исторических личностях», по Гегелю, находит свое выражение дух – та же всеобщая сущность, которая реализуется в процессе исторического развития Рода. В этой связи крайне огрубленной является распространенная оценка творчества Гегеля как «философии цезарей и чингисханов». Кумиром Гегеля является не великий правитель – сколько их было! – а развивающийся дух. Если деятельность правителя соответствует назревшей тенденции развития духа и выражает собой необходимость, он занимает место в пантеоне великих формообразований сознания, если нет – исчезает во тьме времен, как простой смертный.

На типичный упрек к  гегелевской философии – о  забвении темы человека – можно  ответить не менее кардинальным возражением: в гегелевской философии вообще нет ничего, кроме человека. Все формообразования сознания – это определенные модусы духа, того же духа, который является сущностью человека. Поэтому человек находит «свое иное» во всем, что составляет главные характеристики мира, во всех ступенях, которые прошел в своем восхождении дух. И. А. Ильин справедливо указывал, что все формы сознания выступают в гегелевской системе «как видоизменения природы человека» .

У гегелевской методологии  есть и еще ряд особенностей, которые  необходимо учитывать при анализе  антропологической тематики. Одна из наиболее характерных – теснейшее  переплетение логических, психологических  и исторических методик. При анализе  рассматриваемых явлений философ  анализирует его одновременно и  с позиции «движения чистых сущностей», и применяя

исторические аналогии, и  сопровождая его иллюстрациями  из примеров реальных человеческих отношений. Такая методология никогда не воспринималась однозначно: так, еще  Гайм считал ее абсурдом и эклектикой. Тем не менее, избрав ту парадигму исследования, о которой сказано выше, Гегель уже не имел иного пути. Сделав приоритетом логику движения чисто содержания, он вынужден был постулировать ее в качестве стержня анализа. Но эта логика развертывается не в вакууме, а в реальном эмпирическом мире, и потому у нее не может быть «беспримесного» движения, не содержащего элементов единичности и случайности. Более того, у «чистой логики» и нет никакой другой сферы для самораскрытия, кроме эмпирического мира, в этой связи ее явленность

«с примесью» психологизма и историзма – единственная, никакой другой нет и существовать не может. Поэтому он и выстраивал своеобразный «психо-космо-логос» своей Системы: иного пути синтеза высокой логики и реальной практики просто не существовало.

За сущность мира в гегелевской  системе постулирован дух. Это вселенское, космическое начало, которое берет  свой старт во вневременном пространстве чистой логики, сквозной нитью проходит через все природное развитие со всеми его неживыми, а потом  живыми формами, осью пронзает все социальное развитие и его историю, устремляясь  в абсолют, продолжающий творить вневременное и – его эхом – реальное будущее. Весь универсум гегелевская философия понимает как иерархию форм диалектически развивающегося духа. Человек – одна из таких форм, нанизанная на общий стержень диалектического движения. «Одна из» и особенная – но об этом особый же и разговор.

Формулу «сущность человека – дух» Гегель повторяет, как речитатив, много раз. «Содержание человека – свободный дух» , – указывает он в «Философии духа». «Человек в себе есть дух, разумность» , – отмечается в «Философии религии». «Дух, или человек как таковой, в себе свободен» , – провозглашается в Предисловии к «Философии истории». «Человек есть дух» , – говорил Гегель, выступая перед студентами в Гейдельберге.

Но, имея такую сущность, как дух, происходя из столь «знатного  рода», человек располагает правом быть записанным в «королевскую семью» – в родственники абсолюта, бога. Ведь бог суть дух и человек суть дух. «Чтите дух, живущий в вас, он научит вас понимать волю божества; он роднит вас с божеством» , – так звучит речь Иисуса в интерпретации молодого Гегеля. И несмотря на все отличия творчества зрелого мыслителя от юношеских произведений, этот пафос не изменится и далее. Гегель продолжит считать сущностью человека абсолют, сохранит понимание единородности бога и человека. Это станет определяющей характеристикой всей антропологии мыслителя.

Более того, сам абсолют как молодым, так и зрелым Гегелем не мыслится вне человеческой жизни и вне истории. Через человека и только через человека он получает самосознание. Так, в «Философии духа» Гегель пишет: «Бог есть бог лишь постольку, поскольку он знает самого себя; его знание самого себя есть, далее, его самосознание в человеке, а знание человека о боге развивается, далее, до знания себя человеком в боге» , «На дух следует смотреть, как на подобие бога, как на божественное в человеке» . Это своего рода гимн человеку. Человек – высшее из того, что есть в мире; сам абсолют находит в нем ипостась своего бытия.

Человек – это бог, принявший  земное бытие и конечную форму. «Человек есть Божественное в эмпирической, конечной форме» , – указывает И. А. Ильин. Он становится медиумом бога, творя его законы и его волю в земном. И сам абсолют не вне его, за ним не нужно устремляться в недостижимые космические дали – этот абсолют в нем самом. «Царствие божие внутри вас», – Гегель всегда был сторонником этого библейского принципа, многократно повторяя его в своих произведениях. Существом и корнем человеческой души является бог.

Человек – это бог, принявший  конечную форму. Гегель сочувственно пересказывает  Гераклита: люди – смертные боги, боги – бессмертные люди .

А коль скоро в человеке получает выражение абсолютное, человек  – не просто формообразование сознания, не просто гештальт, он особый гештальт. «Истинное явление духа есть... дух человека» , – пишет Гегель в «Философии религии». Именно в человеке дух, который до этого целую вечность развивался в миллионах разных форм, впервые обретает свою истинный облик бытия. В человеке (напомним, всякий раз мы вслед за методологией Гегеля используем этот термин как родовое понятие) дух предстает таким, каким он сущностно есть. Человек – это истинная форма духа, а потому – сам дух, а не просто его модус. Мировая сущность впервые приоткрывает свой истинный лик.

Человек – дитя многих природ и факторов: социальных и биологических, связанных с личными обстоятельствами и общеисторическими законами и  т. д. Но важнее всего, что он дитя природы  абсолютной – самого божества. А  божество же в рамках гегелевской  философии предстает как Понятие  – диалектическая логика, в-себе и  для-себя сущий Смысл. Именно этот пласт внутреннего мира человеческого существа является его основанием и конституирует его в качестве еди-носущего абсолютной форме.

Эту мысль Гегель повторяет  во многих произведениях. «Человек –  предмет, сущий в себе как понятие» , – пишет он в «Философии религии». «Логическое... есть сама его (человека. – А. А.) своеобразная природа» , «Задача состоит в том, чтобы осознать эту логическую природу, одушевляющую дух, орудующую и действующую в нем» , – отмечается в «Науке логики».

В этой связи и человек  предстает как ипостась понятия. В человеке обнаруживается своего рода «сверхчеловеческая» сфера, которая  живет по ритму абсолютной логики, в которой правят те же законы, что  и в «царстве чистых сущностей», «царстве божием», на языке Системы. Когда-то Шелер характеризовал человека как «самоконцентрацию единого бесконечного духа, в котором коренится сущностная структура объективного мира». О таком же сущностном зерне внутри человека, в котором, как в микрокосме, скрыт весь мир, ведет речь Гегель. И это не просто зерно, крупинка, это главное. Наоборот, сам человек – скорее, видимость; подлинное не он – как субъективность, индивидуальность, – а тот всеобщий закон, который породил мир и который живет и реализуется в нем, имея его формой своего бытия.

Но человек – не просто форма духа. Индивидуализация, очеловечивание, в модусе которых являет себя Понятие, диалектический Логос, – это абсолютно  необходимая для него форма. Только пройдя через человеческое и «слишком человеческое», говоря словами Ницше, дух может прочувствовать всю ту гамму переживаний и эмоций – да вообще жизнь как таковую, которая необходима ему, чтобы стать собой, ожить, выйти из слепой тьмы состояния в-себе к свету для-себя. Духу нужно жить человеком, чтобы жить вообще.

Из приведенных формулировок рисуется некий идеализированный, далекий  от реалий практики образ. Но если человек  берется Гегелем как родовое  понятие, то такой человек и должен отражать ту необходимость и те законы, которые диктуются человеку Родом, а его род – это весь мир, это дух и Абсолют. И не вина гегелевского идеализированного образа, что в реальной эмпирии у него не так много материальных носителей, скорее, это вина самой эмпирии.

Заключение

Подводя итоги, надлежит отметить, что сущность человека в гегелевской философии – это дух, но само понятие духа понимается настолько сложно и многоуровнево, что любые попытки идентифицировать его с какой-либо конкретной формой или каким-либо конкретным качеством оказываются неудачны. Дух не исчерпывается ни одной своей характеристикой. Он всегда способен быть иным, способен на диалектическое преображение и самотворчество. Любая дефиниция фиксирует лишь отдельный его модус, но не его самого.

Как отмечал по этому поводу сам Гегель, «каждый человеческий индивидуум, хотя и есть нечто бесконечно своеобразное, все же имеет в себе prius всего своего своеобразия, prius, состоящее в том, что он в этом своеобразии есть человек» . Дальше этого определения, пусть тавтологичного, идти, конечно, можно, причем можно и в бесконечность; но его никогда не следует забывать в качестве своего рода «маяка», исходной точки. Человек не имеет сущности как чего-то предзаданного и однозначно детерминирующего; его сущность в том, что он человек, и в том, что он дух. Это оставляет ему свободу.

При этом сущность человека, мира и абсолюта в гегелевской философии тождественны. А потому свобода дополняется бесконечностью возможности ее реализации, бесконечным значением и мощью человеческого «я».

Список литературы

1. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.1. Энциклопедия философских наук. 4.1. Логика. Перевод Б.Г.Столпнера.- М.-Л., 1930. -368 с.
2. Гегель Г.В.Ф: Сочинения. Т.2. Энциклопедия философских наук. Философия природы. М.-Л., 1934. — 638 с. 
3. Гегель, Г. В. Ф. Эстетика. М., 1974. С. 431
4. Гегель Г.В.Ф; Сочинения. Т.З. Энциклопедия философских; наук. Ч.З. Философия духа. Перевод Б.А.Фохта. — М.-Л., 1956.- 372 с.
5. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.4. Система наук. 4.1. Феноменология духа. Перевод Г.Г.Шнета. М., 1959. - 440 с.
6. Гегель, Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1977. Т. 2. С. 389.
7. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Пер. под ред. Э.Радлова. СПб, 1913.376 с.
8. Александров А.А: Проблема человека в философии Г.В.Ф. Гегеля // Философская антропология. Нижневартовск, 1997. - С.121-127.
9. Байер В.Р. О философии права Гегеля // Вопросы философии. М., 1968, № 2. - С.65-71
10. Быховский Б.Э. Метод и система Гегеля. М., 1941. - 68 с.
11. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. T.l-2. M., 1918. T. 1. Учение о боге. - 308 с. Т.2. Учение о человеке. - 356 с.
12. Ильин, И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. СПб., 1994. С. 271.
13. Лукач, Г. Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества. М., 1987. С. 218.
14. Лазарев В.В., Pay И.А. Гегель и философские дискуссии его времени. -М.: «Наука», 1991. 157 с.