Религиозный характер философии Средневековья

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому переходит в 387 г., прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппон. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях Августин подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Для Августина «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Августин решает две важнейшие проблемы: динамика личности и динамика общечеловеческой истории. Его «Исповедь» — это исследование самосознания личности, ее психологических состояний. Он рисует внутренний мир личности с младенческих лет и до утверждения человека как христианина. Ему претит всякое насилие над личностью: от насилия в школе над ребенком до государственного насилия. Августин выдвигает проблему свободы личности, которая спустя много веков привлекла к его философии представителей экзистенциализма. Августин считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. А бытие Бога можно вывести из самосознания человека, из самодостоверности человеческого мышления. Августин показал роль самосознания для личности. Ведь Я — это закрытое, интимное существо, которое отделяется от внешнего мира и даже «закрывается» от него. Августина интересует вопрос: как человек осуществляет «открытие» своего Я. Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" (400-410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" (412- 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах он пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.

 

Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.

С Августина Блаженного начинается и разработка философии истории, хотя сам термин принадлежит Вольтеру. Понятие «историческое» у античных философов отсутствовало: греки воспринимали мир эстетически, как завершенный космос. Августин же философски осмыслил взаимосвязь прошлого — настоящего — будущего. Настоящее — момент, ибо оно уходит в прошлое и устремляется к будущему, о чем свидетельствует жизнь «града человеческого» (общества).

Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии, и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников — Плотина, Порфирия, Прокла. Универсальная триада Плотина “единое — ум — душа” привлекает философов-схоластов.

 

 

 

 

 

4. Схоластика. Философское  учение Ф. Аквинского

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем — такова была основная задача схоластики.

Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274 гг.). Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора, происходила из богатого неаполитанского рода.

На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи, он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями, был возвращен в отцовский замок и здесь заключен в башню, в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но, видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.

Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 гг.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома четыре года провел так же в Кельмском университете. Во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах. В 1252 г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".

В 1259г. Папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 гг.), пишет труды, а так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологической суммой".

Осенью 1269 г. Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив против как тех, так и других. Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273 г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

Спустя два года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном Папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата Папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".

Основными его трудами являются: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В них он опирается главным образом на труды Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма — как действительность.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский всецело подчиняет им учение религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» — Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что «бытие Божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Заслуживают внимания и социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека, прежде всего, как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже говорит о праве народа выступать против тиранов.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь — это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей — духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на Земле — Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философия Фомы Аквинского стала с XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

 

 

 

5. Номинализм и  реализм в средневековой философии

В XI в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: как понимать — Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий — «универсалий»: «человека вообще», «дома вообще» и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».

Номиналисты утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» — это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражения сходных черт в единичных вещах. Существовали многие причины появления номиналистического направления в средневековой философии, причины гносеологического свойства, например, грамматические и грамматико-логические размышления и изыскания. Номиналистические мысли в этой связи появились уже у Хейрика из Оксерра в IX веке. Однако нужна была новая социальная и философская атмосфера, чтобы номинализм сложился как целостное направление внутри схоластической философии

Социальная атмосфера, благоприятная для него, появляется в рассматриваемый период в связи с развитием городской жизни и возникновением бюргерского индивидуализма, с развитием личностного начала в недрах феодального общества. Эти новые социальные факторы обострили интерес философов к индивидуальному и конкретному, попиравшемуся феодально-церковным иерархизмом и его философскими защитниками — схоластиками-реалистами.

Атмосфера философских споров вокруг диалектики и ее взаимоотношений с теологией не могла не привлечь внимания философов к такой фундаментальной гносеологической проблеме, как проблема отношения общего и единичного. Номинализм, настаивающий на объективности только единичного, можно понять как гносеологическую реакцию на позицию крайних реалистов, утверждавших объективность только общего и впадавших в этой связи в умозрительный вербализм, когда понятия подменяются словами, онтологическое значение которых чрезмерно преувеличивается.

Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. Таким образом, спор реалистов и номиналистов явился философским, так как в нем фактически обсуждались проблемы природы единичного и общего, их диалектика.

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Помимо уже описанных направлений средневековой философии, существовала еще и мощная плеяда философов-мистиков. Мистицизм в Средневековую эпоху начинается с “Ареопагитик”. Сам термин “мистика” восходит к одному из разделов этого произведения – “Таинственная теология”, - переведенного Эриугеной на латинский язык в IX веке.

Наиболее ярко мистицизм проявился в философии “воинствующего аскета”, “религиозного гения” своего века Бернара Клервоского (1091-1153 гг.). Аббат монастыря в Клерво еще при жизни считался святым, после смерти был канонизирован. В светской истории известен как один из вдохновителей II крестового похода и как ярый оппонент и гонитель Абеляра. Бернар Клевоский был глубоко образованным человеком своего времени, хорошо знал как античную философию, так и Августина, но он подчеркивал свое равнодушие к философии, хотя ряд его проповедей и письменных сочинений содержит философскую проблематику. Тем не менее, источником идей для него прежде всего является Ветхий завет и Евангелия. Он утверждал, что апостолы научили его искусству жить. Чтобы общаться с Богом нужны, прежде всего, аскетизм и подвижничество. Он возвел мистическую практику в ранг образа жизни и проповедовал его всем. Его можно назвать теоретиком мистики. Он подчеркивал необходимость культивировать в себе любовь к Богу, предпочитал высокую эмоциональность спокойной рассудительности. Бернар Клевоский высоко ценил дух человека, но в этом духе он подчеркивал прежде всего смирение. Он различал четыре степени любви и двенадцать степеней смирения.