В.С.Соловьев в своей
работе "Нравственный смысл жизни
в его предварительном понятии"
рассматривает еще один аспект
этого вечного вопроса - нравственный.
Он пишет:
“Есть ли у нашей
жизни вообще какой-нибудь смысл
? Если есть, то имеет ли он
нравственный характер, коренится
ли он в нравственной области
? И если да, то в чем он
состоит, какое ему будет верное
и полное определение ? Нельзя
обойти этих вопросов, относительно
которых нет согласия в современном
сознании. Одни отрицают у жизни
всякий смысл, другие полагают,
что смысл жизни не имеет
ничего общего с нравственностью,
что он вовсе не зависит
от наших должных или добрых
отношений к Богу, к людям и
ко всему миру; третьи, наконец,
признавая значение нравственных
норм для жизни, дают им весьма
различные определения, вступая
между собою в спор, требующий
разбора и решения….
Нравственный смысл
жизни первоначально и окончательно
определяется самим добром, доступным
нам внутренне через нашу совесть
и разум, поскольку эти внутренние
формы добра освобождены нравственным
подвигом от рабства страстям
и от ограниченности личного
и коллективного себялюбия... .”(7)
Ближайший друг и
последователь Владимира Соловьева
князь Е.Н.Трубецкой также предупреждал
об огромной опасности бездуховности
и предлагал созидать непреходящее:
"…Второе пришествие
Христово, как акт окончательного
объединения двух естеств во
всем человечестве и во всем
космосе, есть действие не только
Божеское и не только величайшее
чудо Божие, но вместе с тем
и проявление высшей энергии
человеческого естества.
Христос не придет
пока человечество не созреет
для Его принятия. А созреть
для человечества именно и
значит обнаружить высший подъем
энергии в искании Бога и
в стремлении к Нему. … Это не какой-либо
внешний, посторонний миру акт божественной
магии, а двухстороннее и при этом окончательное
самоопределение творчества Божества
и человеческой свободы.
Очевидно, что такой
конец мира может быть подготовлен
не пассивным ожиданием со
стороны человека, в высшим напряжением
его деятельной любви к Богу,
стало быть, и крайним напряжением
человеческой борьбы против темных
сил сатанинских." (8)
Русский философ С.Л.
Франк продолжил фундаментальное
исследование мировоззренческих
проблем в уже сложившейся
русской философии. Франк был
философом, который пытался разъяснить
природу человеческой души и
знаний человека.
Философское учение
Франка было высоко религиозно.
Он был одним из тех философов
XX века, кто в процессе поиска
мировоззрения наивысшей духовности
пришел к выводу, что таковым
является христианство, выражающее
общечеловеческие духовные ценности
и подлинное существо духовности.
Сам же Франк говорил: "Я
не богослов, я философ".
Франк называл свою
концепцию: "метафизическим (философским)
реализмом". Его философия - реалистичная
философия духовности, высоко поднимающая
проблему человека и нацеливающая на достижение
духовного единства всего человечества.
Имеет ли жизнь вообще
смысл, и если да - то какой
именно? В чем смысл жизни? Или
жизнь есть просто бессмыслица,
бессмысленный, никчемный процесс
естественного рождения, расцветания,
созревания, увядания и смерти
человека, как всякого другого
органического существа?
Именно такие вопросы
задавал Франк в своей книге
"Смысл жизни человека".
"Эти, как обычно
говорится, "проклятые" вопросы
или, вернее, этот единый вопрос
"о смысле жизни" волнует
и мучает в глубине души
каждого человека. Этот вопрос - не
"теоретический вопрос", не
предмет праздной умственной
игры; этот вопрос есть вопрос
самой жизни, он так же страшен,
и, собственно говоря, еще гораздо
более страшен, чем при тяжкой
нужде вопрос о куске хлеба
для утоления голода. Поистине, это
есть вопрос о хлебе, который
бы напитал нас, и воде, которая
утолила бы нашу жажду. Чехов описывает
человека, который, всю жизнь живя будничными
интересами в провинциальном городе, как
все другие люди, лгал и притворялся, "играл
роль" в "обществе", был занят «делами»,
погружен в мелкие интриги и заботы - и
вдруг, неожиданно, однажды ночью, просыпается
с тяжелым сердцебиением и в холодном
поту. Что случилось? Случилось что-то
ужасное - жизнь прошла, и жизни не было,
потому что не было и нет в ней смысла!
"(9)
Франк прежде всего
постарался вдуматься, что это
означает найти смысл жизни,
какой смысл люди вкладывают
в это понятие и при каких
условиях они посчитали бы
его осуществленным?
Под "смыслом"
философ подразумевает примерно
то же, что "разумность". Под
"разумным" - все целесообразное,
все правильно ведущее к цели
или помогающее ее осуществить.
Разумно то поведение, которое
согласовано с поставленной целью
и ведет к ее осуществлению,
разумно или осмысленно пользование
средством, которое помогает нам
достигнуть цели. Но все это
только относительно разумно
- именно при условии, что сама
цель бесспорно разумна или
осмысленна, уточняет автор Но
что значит "разумная цель?"
задается философ. Средство разумно, когда
оно ведет к цели. Но цель должна быть подлинной.
Но что это значит и как это возможно? Цель
или или жизнь в ее целом не имеет уже вне
себя никакой цели - жизнь дана ради жизни
или надо признать, что сама постановка
о смысле жизни незаконна, что этот вопрос
принадлежит к числу тех, которые не находят
себе разрешения просто в силу своей собственной
внутренней нелепости. Вопрос о "смысле"
чего-либо имеет всегда относительное
значение, он предполагает "смысл"
для чего-нибудь, целесообразность при
достижении определенной цели. Жизнь же
в целом никакой цели не имеет, и потому
вопрос о "смысле" нельзя ставить,
решает философ.
Далее Франк пишет:
“…что наша жизнь,
пребывание на свете и сознания
этого факта, вовсе не есть
для нас "самоцель". Она не
может быть самоцелью, во-первых,
потому, что в общем страдания
и тягости преобладают в ней
над радостями и наслаждениями
и, несмотря на всю силу животного
инстинкта самосохранения, мы часто
недоумеваем, для чего же мы
должны тянуть эту тяжелую
лямку. Но и независимо от
этого она не может быть
самоцелью и потому, что жизнь,
по самому своему существу, есть
не неподвижное пребывание в
себе, самодовлеющий покой, а делание
чего-то или стремление к чему-то;
миг, в котором мы свободны
от всякого дела или стремления,
мы испытываем, как мучительно-тоскливое
состояние пустоты и неудовлетворенности.
Мы не можем жить для жизни;
мы всегда - хотим ли мы того
или нет -живем для чего-то.
Но только в большинстве случаев
это "что-то", будучи целью,
к которой мы стремимся, по
своему содержанию есть в свою
очередь средство, и притом средство
для сохранения жизни. Отсюда
получается тот мучительный заколдованный
круг, который острее всего дает
нам чувствовать бессмысленность
жизни и порождает тоску по
ее осмыслению: мы живем, чтобы
трудиться над чем-то, стремиться
к чему-то, а трудимся, заботимся
и стремимся - для того, чтобы
жить. И, измученные этим кружением
в беличьем колесе, мы ищем "смысла
жизни" - мы ищем стремления
и дела, которое не было бы
направлено на простое сохранение жизни,
и жизни, которая не тратилась бы на тяжкий
труд ее же сохранения. "(10)
Так в чем же ее
содержание, и, прежде всего, при
каких условиях человек может
признать конечную цель «разумной»?
…."Чтобы быть осмысленной,
наша жизнь - вопреки уверениям
поклонников "жизни для жизни"
и в согласии с явным требованием
нашей души - должна быть служением
высшему и абсолютному благу."(11)
И при этом человек должен
также непрерывно разумно сознавать
все это соотношение к высшему
благу. В этом единстве жизни
и Истины и заключается по
Франку искомый "смысл жизни".
"Итак, жизнь становится
осмысленной, поскольку она свободно
и сознательно служит абсолютному
и высшему благу, которое есть
вечная жизнь, животворящая человеческую
жизнь, как ее вечная основа
и подлинное завершение, и есть
вместе с тем абсолютная истина,
свет разума, пронизывающий и
озаряющий человеческую жизнь.
Жизнь наша осмысляется, поскольку
она есть разумный путь к
цели, или путь к разумной, высшей
цели, иначе она есть бессмысленное
блуждание. Но таким истинным
путем для нашей жизни может
быть лишь то, что вместе с
тем само есть и жизнь, и
Истина. "Аз есмь путь, истина
и жизнь".
И теперь мы можем
подвести краткий итог нашим
размышлениям. Для того, чтобы жизнь
имела смысл, необходимы два
условия: существование Бога и
наша собственная причастность
Ему, достижимость для нас жизни
в Боге, или божественной жизни.
Необходимо прежде всего, чтобы,
несмотря на всю бессмысленность
мировой жизни, существовало общее
условие ее осмысленности, чтобы
последней, высшей и абсолютной
основой ее был не слепой
случай, не мутный, все на миг
выбрасывающий наружу и все
опять поглощающий хаотический
поток времени, не тьма неведения,
а Бог, как вечная твердыня,
вечная жизнь, абсолютное благо
и всеобъемлющий свет разума.
И необходимо, во-вторых, чтобы мы
сами, несмотря на все наше
бессилие, на слепоту и губительность
наших страстей, на случайность
и краткосрочность нашей жизни,
были не только "творениями"
Бога, не только глиняной посудой,
которую лепит по своему произволу горшечник,
и даже не только "рабами" Бога, исполняющими
Его волю подневольно и только для Него,
но и свободными участниками и причастниками
самой божественной жизни, так, чтобы служа
Ему, мы в этом служении не угашали и не
изнуряли своей собственной жизни, а, напротив,
ее утверждали, обогащали и просветляли.
Это служение должно быть истинным хлебом
насущным и истинной водой, утоляющей
нас. Более того: только в этом случае мы
для себя самих обретаем смысл жизни, если,
служа Ему, мы, как сыновья и наследники
домохозяина, служим в нашем собственном
деле, если Его жизнь, свет, вечность и
блаженство могут стать и нашим, если наша
жизнь может стать божественной, и мы сами
можем стать "богами", "обожиться"."
(12)
Практичный путь в
постижении смысла Людвиг Семенович
видит в религиозном, внутреннем
делании, молитве, аскетической
борьбе с самим собой, именно
и это есть неприметный для
него основной труд человеческой
жизни, "единственное подлинное
производительное человеческое
дело…
…с помощью которого
мы действенно осуществляем смысл
жизни и в силу которого
в мире действительно совершается
нечто существенное именно возрождение
самой внутренней его ткани,
рассеяние сил зла и наполнение
мира силами добра. Это дело
- подлинно метафизическое дело -
возможно вообще только потому,
что оно совсем не есть простое
человеческое дело. Человеку здесь
принадлежит только работа по
уготовлению почвы, произрастание
же совершается самим Богом.
Это есть метафизический, Богочеловеческий
процесс, в котором только соучаствует
человек, и именно потому в
нем может осуществиться утверждение
человеческой жизни на ее подлинном
смысле. "(13)
Заключение
Рассмотрев взгляды
выдающихся философов и мудрецов
человечества мы видим, что
проблема смысла человеческого
бытия всегда стояла в центре
философских исследований.
Конечно, мы видим,
что философы были ограничены
уровнем знаний и задач общества,
в котором жили.
Так в Древнем Китае
для Лао-цзы главное для человека
жить по законам Высшего начала
(Дао), а все что связывает человека
с земной жизнью, мудрец отметает.
Конфуция наоборот занимали практические
земные задачи и человек интересует
его не сам по себе, а как
часть иерархии, где он занимает
определенное место.
Мудрецы Древней Индии
утверждали, что человеку необходимо
открыть всебевсеобщий Дух, только
через свое “я” человек может
приблизится и слиться с мировым
“Атманом”.
Античная философия
сформировала основные западно-европейские
подходы к выделению человека
в качестве отдельной и специальной
философской проблемы и определила
его как самостоятельную ценность
и признала за ним право
на активность и инициативу
перед объективным миропорядком.
Христианство было
следующим и на сегодняшний
день основным религиозным учением,
сформировавшим новый смысл человеческого
бытия, признавшей в человеке
личность, смотревшей на человека
как на земное воплощение Бога
и на Бога как наивысшую
любовь к людям. Христианство
стало религией о том, как
жить человеку, о смысле человеческого
бытия, о совести, долге, чести.
Философия Нового времени,
сформировавшаяся под влиянием
развития капиталистических отношений
и расцвета наук, прежде всего
механики, физики, математики, открыла
путь к рациональному истолкованию
человеческой сущности и рассматривала
человека с физиологических и
прагматических позиций.
Возникшие в середине
ХIХ века науки о человеке (психология,
социология, биологическая теория
эволюции) сделали прежний философский
образ лишенным опытных оснований
и практической ценности.
Открыв важную роль
бессознательного в жизни, как
отдельного человека, так и всего
общества, Фрейд показал свои
пути решения как личных, так
и общественных проблем жизни
человека.
Экзистенциальная философия
понимается в качестве радикализации
первоначального выступления философии
жизни, как оно было воплощено
на исходе XIX и в начале XX в., прежде
всего Ницше. Поставленная философией
жизни задача — понять человеческую
жизнь, исключая все внешние
установки, непосредственно из
нее самой.