Сознание

Комментарий: Из процитированного с  очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем  душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля. Д. Дидро: “Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе? В том, что оно сознает самого себя, начиная с первого момента сознания до настоящего времени...”. Комментарий: В процитированном фрагменте из диалога Д. Дидро и Ж. -Б. Д’Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в данном случае, как сознает человек самого себя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами “сознает самого себя” “ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощущения”. Кроме того, следует отметить, что указание временных границ “с первого момента” и “до настоящего времени” вызвано влиянием концепции постоянного развития, которому подвержен и человек.

 Гельвеций: “Чувства составляют источник всех наших знаний... Мы располагаем тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результат комбинаций...... всякое наше ощущение влечет за собой суждение, существование которого, будучи неизвестным, когда оно не приковало к себе нашего внимания, тем не менее реально”.

Комментарий: Данный фрагмент может  служить иллюстрацией теории ассоциаций, приверженцем которой являлся Гельвеций  и на основе которой он объяснял природу сознания. Ее суть: последовательно  возникающие в мозгу ощущения накладываются друг на друга и  образуют “пучок ощущений”. Эти ощущения являются образами объективной действительности, а возникающий на их основе логический мыслительный процесс закономерно  отражает объективную причинную  связь вещей и явлений. Э. Кант: “Кант, пытаясь решить этот вопрос (о сущности сознания), устанавливает взаимосвязь между внешним и внутренним миром. Он определяет сознание как единство синтеза, как единство трансцендентальной и эмпирической апперцепции, что в конечном итоге все-таки не дает ему возможности избежать разрыва между чувственным и рациональным. По Канту, основой содержания сознания являются не выводимые из опыта априорные идеи. Они усваиваются личностью путем созерцания внешнего мира внутренним чувством субъекта. Сознание, получая извне хаос чувственных явлений, вносит в него известный порядок с помощью априорных идей. Априорными формами являются пространство, время, причинность и т.п..

Именно эту априорную основу, присущую, по мнению Канта, всем людям, он называет трансцендентальным сознанием. Это сознание Кант характеризует  как высший априорный синтез, предшествующий сознательному содержанию опыта”. З. Фрейд: “Быть сознательным - это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в такое случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным... “

Сознание и бессознательное

Бессознательное не отделено неприступной стеной сознательного. Начиная  с Декарта и Канта философия  была уверена в том, что прогресс знания, познания зависит от дальнейшего  углубления анализа разума - главной  способности сознания. При этом предполагалось, что разумная способность суждения не детерминирована никакими внешними обстоятельствами, а содержание суждения всегда может быть прояснено с  помощью самого же разума. Можно  сказать и по-другому: предполагалось, что содержание сознания прозрачно  для себя, в его опыте представлены все влияния, потребности и интересы обладающего сознанием человека. В классической парадигме сознания господствовало убеждение, что человека говорит правду, если говорит то, что знает.

Философские размышления  о сознательном и бессознательном  направлены на поиски данной гармонии. О ней говорят как о единстве тела и духа, космического и человеческого. В 14 параграфе первой главы третьей книги Топики Аристотель говорит: “То, что хорошо от природы предпочтительней того, что хорошо не от природы. Цель предпочтительней того, что направлено к цели… И вообще то, что служит цели жизни, предпочтительней того, что служит для чего - то другого, как например, то, что направлено к счастью предпочтительней того, что направлено к рассудительности”.

Таким образом, сознательно  ставя перед собой цель, которой  желаешь бессознательно, можно добиться того единства, которое и приведет к выполнению цели жизни. Так думал  античный философ Аристотель. Древняя Индия: “В философской системе Йога Патанджали бессознательное трактовалось как высший момент познания - интуиция. Причем бессознательное понималось не как форма познания, предшествующая сознанию, а, напротив, как сверхсознательное, на основе которого осуществляется высшая степень проникновения в сущность вещей. Однако у Йога Патанджали понятие бессознательного употребляется и для характеристики причин Вселенной, первоначального продукта развития пракрити - великого, включающего в себя интеллект, самосознание и ум (читта). Он (читта) в сущности бессознателен, хотя становится сознающим, благодаря отражению Я, которое в нем находится”. Сократ: “В Защите Сократ сам определяет демонии, как голос бога, указывающий, что следует делать. В Апологии Платон приводит следующие слова Сократа: У меня это началось в детстве. Является какой-то голос и, когда явится, всегда отвращает меня оттого, что я намереваюсь делать, и никогда не побуждает.

Некоторые считают этот демоний  за предчувствие или голос совести. Плутарх в своем диалоге o Сократовом демонии рассказывает такой случай. Однажды Сократ шел по улице со своими друзьями; им дальше надо было идти по той же улице. На перекрестке Сократ вдруг остановился, углубился в себя, а затем, ссылаясь на указания демония, свернул на другую улицу, позвав с собой остальных. Однако некоторые из спутников не послушали его и, желая доказать лживость демония, пошли прежним путем. Внезапно дорогу им преградило стадо покрытых грязью свиней, одних свиньи опрокинули, других выпачкали грязью. Ссылаясь на этот внутренний голос, Сократ, как он сам говорит об этом в Платоновской Апологии, уклонялся от общественной деятельности: Внутренний голос (демоний) противился тому, чтобы я занимался государственными делами”. Комментарий: Данные отрывок является весьма показательным для понимания сущности взгляда на бессознательное у ранних античных философов. Так называемый “демон Сократа”, наиболее вероятно, является интуитивным бессознательным знанием, то есть тем, что человек получает непосредственно, в отличие от сознательных знаний, достигающих мозга опосредованно через органы чувств. Кроме того, для сократовского понимания специфично понимание бессознательного знания как совести или интуитивного влечения к добру. Платон: “Видимо, это познание имело место в предэкзистенциальном состоянии души, и забытое из-за связи души с телом, оно должно возобновиться соответствующим раздражителем. Подлинное сознательное знание возможно лишь благодаря тому, что мы бессознательное знаем”.

Комментарий: По Платону, вычитание  в восприятии общего является припоминанием. Если бы у нас ничего не было от идеи, познание было бы невозможным. До водворение души в тело, пока чистота и целостность  ее сохранялись, она непосредственно  созерцала идеи. В настоящее же время на Земле, душа видит подобные идеям вещи, вызывающие в ней припоминание своих идей. А это было бы невозможным, если бы знание этих идей не продолжало своего существования в душе, которая  о том ничего не знает и не могла  бы узнать, если бы подобные идеям предметы не разбудили в ней этого сознания.

Таким образом, по мнению Платона, это знание идеи имелось в душе человека бессознательно. Если бы его  не имели, то наш поиск по пути познания не мог бы выйти за пределы восприятия и не начинали бы искать того, что  нам еще неизвестно, не могли бы опознать уже найденное. Р. Декарт: “Только один интеллект способен познать истину. Основой истинного знания является самоочевидность, не нуждающаяся ни в опытах, ни в логических доказательствах, которая свойственная только интеллектуальной интуиции. Так, геометрические аксиомы представляют собой именно такие самоочевидные утверждения, самоочевидную интуицию...”

Комментарий: Данный отрывок  иллюстрирует декартову теорию “врожденных  идей”. Интуиция (или бессознательное  знание) по Декарту - это прочное  понятие ясного и внимательного  ума, порожденное лишь естественным светом разума, и благодаря этой своей простоте более достоверное, чем дедукция. Интуитивное знание может быть только непосредственным, а его источником является бог. Таким  образом, это озарение ума, посредством  которого ум видит в свете бога вещи; богу было угодно открыть человеку путем прямого “напечатления” божественной ясности вещи на наш рассудок. Г. Лейбниц: “В нашем уме нет ничего, что уже не дремало бы в виде представления в темной душе. Пришлось бы признать, что сознательные представления возникают из ничего, если им не предшествовали бессознательные”.

Комментарий: Лейбниц выступал в защиту врожденного знания, с  критикой сенсуализма Локка (см. ниже). Вводить понятие бессознательного в свою философскую концепцию ему потребовалось, чтобы обосновать резкий переход в развитии способности познания. Бессознательное (которое у него называется “малые перцепции”) под воздействием дополнительных факторов (мышление, память и т.д.) дает явления сознания. Э. Кант: “Итак, синтетическое единство многообразия наглядных представлений, как данное apriori, есть основание тождества самой апперцепции, которая apriori предшествует всему моему определенному мышлению... Этот принцип есть высшее основоположение во всем человеческом знании...”

Комментарий: Для Канта  бессознательное - это знание, постигнутое  через чувственную интуицию. Кроме  того, бессознательное (в смысле сверхъестественное, божественное) имеет место тогда, когда синтез, о котором говорится  в процитированном фрагменте, сводится к опыту рассудка и остается неосознанным.

Ф.В.И. Шеллинг: “Шеллинг утверждает, что предусмотренная гармония между идеальным и реальным мирами является результатом как сознательной, так и бессознательной деятельности. При этом имеется в виду, что деятельность, которая в нашем поведении сознательно продуктивна, в своем порождении мира продуктивна бессознательно. Этим постулируется наличие сознательной и бессознательной деятельности в субъективном, то есть в самом сознании, а объективный мир представляется не чем иным, как первоначальной бессознательной поэзией абсолютного духа“. Комментарий: Исходя из данной цитаты, можно заключить, что для Шеллинга бессознательное является отправной точкой, отрицательным стимулом к развитию. В изначальном “абсолютном тождестве” бытия и мышления имеет место бессознательное хотение и действование, в результате которого возникает природа. Различные природные явления у Шеллинга выступают как определенные формы бытия и сознания мирового духа. Таким образом происходит развитие путем постепенного превращения бессознательного в сознательное.

Г.В.Ф. Гегель: “Это всеобщее (правило) есть нечто до такой степени в себе объединенное в смысле простоты, что я уже более не сознаю в нем особых различий моих отдельных деятельностей. Что это так, это мы видим, например, в письме. Когда мы учимся писать, мы должны обращать наше внимание на все частности, на огромное множество всяких посредствующих моментов. Но когда умение писать сделалось для нас привычкой, тогда наше Я, напротив, уже настолько полно овладело всеми относящимися сюда частностями, до такой степени заразило их своей всеобщностью, что они уже не сознаются нами как частности, и мы замечаем лишь то, что в них есть всеобщего”.

Комментарий: Таким образом, очевидно, что Гегель считал, что  привычка охватывает все виды и ступени  деятельности духа. Привычка по Гегелю - это сведенная к чистой идеальности  телесность, которая присуща душе, как таковой. Это означает, что  “бытие для себя” представляет собой совершенно бессознательное  содержание, но в то же время и  основу сознания, к которому это  “бытие для себя” восходит. Итак, Гегель утверждает, что в привычке наше сознание одновременно и присутствует в вещи, заинтересовано ею, и, наоборот, отсутствует в ней, равнодушно к ней.

Заключение

Таким образом, с появлением сознания, у человека, как у ребенка, возникло очень много “Почему?”. Решение поставленных задач способствовало разностороннему развитию сознания. В связи с этим бессознательное  в человеке также претерпело очень  сильные изменения. Перечисленные процессы, а также структуру этих явлений изучали ученые и философы разных времен, одновременно стараясь найти ответы на многие вопросы. В истории философии всегда были поиски познания идеально - космического. Философы аристотелевской школы считали, что космос - создание Бога, использовавшего в своем труде по его созданию особый язык, который необходимо раскрыть. Еще пифагорийцы обсуждали вопрос о музыке и математике как языках космоса. В эпоху Возрождения Галилей не сомневался в том, что природа - это Богом написанная книга. И эта книга, по его мнению, написана языком математики. Таким образом, задача заключалась в том, чтобы с помощью математики читать эту книгу, а посредством наблюдения и эксперимента проверять прочитанное. Философы подошли к сознанию с других позиций, чем естествоиспытатели. Они заметили, что в сознании есть не только знания об окружающем мире в виде отображения материальных связей, но есть еще попытки овладения языком космоса, понимания его информационных структур.

Так появились учения о  связанности человека с космическим  – с помощью сознания или бессознательного. Что, в свою очередь, послужило основанием для существования точки зрения о связи всех трех - сознания, космического и бессознательного. Исходя из этого, стали развиваться теории о телепатии, ясновидении, трансценденции материи  и времени. В продолжение темы об уникальных способностях человека, стали появляться учения о гипнозе, который вскоре приобрел научную  основу и стал применяться в медицине. Он был наглядным примером связи  сознания и бессознательного. Бессознательное на этом уровне тесно переплетено с сознанием, с творческой энергией чувств и разума человека. Для самосознания личности эта информация оказывается “закрытой”, но она существует, поступает в мозг, перерабатывается, и на ее основе осуществляются многие действия.