Специфика философского мировоззрения

В самом же нормальном понятии  собственно религиозной веры заключается  то, что она, говорит Г. Гегель, есть не просто знание о Боге, о нашем  отношении и отношении мира к  нему, а также нетленности нашей  души; это знание не есть просто историческое или рассудочное знание: в нем  заинтересовано сердце, оно имеет  влияние на наши чувства и на определение  нашей воли, отчасти в силу того, что благодаря ей наши обязанности  и законы приобретают большую  силу, будучи представлены нам как  законы Бога, отчасти в силу того, что представление о возвышенности  и доброте Бога по отношению к  нам наполняет наше сердце восхищением  и чувствами смирения и благодарности. Таким образом, религиозная вера поднимает нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые  у настоящего верующего обретают более мягкие тона человечности и  добра. Так что благодаря этому, красивой фантазии и упоительной  силе духовного искусства (прежде всего  музыки, вокала, живописи, иконописи), холодный разум как бы растопляется в солнечных  лучах божественной благодати, несущей  умиротворение и радость бытия.

Говоря о религии как  форме общественного сознания, имеют  в виду понятия Бога и бессмертия и то, что связано с этими  понятиями, поскольку они составляют убеждение всех народов мира, оказывают  влияние на их мысли и дела; все  это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе (порой дремлющие) чувства достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать.

Важной составляющей мировоззрения  являются идеалы. Человек в своей  жизни, в своем постоянном моделировании  будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность  измышлять идеалы: без них нет  на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло  бы существовать человечество.

Многие великие умы  задумывались над тем, что такое "идеал"? [6, С.14].

И.С. Тургенев полагал: "Жалок  тот, кто живет без идеала!" Имея в виду именно идеал, К. Маркс  писал, что идеи, которые овладевают нашей мыслью, подчиняют себе наши убеждения и к которым разум  приковывает нашу совесть: это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца. Во все времена, утверждал  Р. Роллан, были люди, отдававшие жизнь  за свои идеалы. По словам Сенеки, когда  человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер  не будет попутным. Аналогично думал  и Л.Н. Толстой: идеал - это путеводная звезда; без нее нет твердого направления, а нет направления, нет и жизни.

Бросив ретроспективный  взгляд на историю, мы убедимся, что  люди решались на самые грандиозные  дела, если впереди, хоть вдалеке, им сверкал  путеводной звездой идеал.

Идеалы - это мечта и  о самом совершенном устройстве общества, где все "по справедливости", и о гармонически развитой личности, и о разумных межличностных отношениях, и о нравственном, и о прекрасном, и о полной реализации своих возможностей на благо человечества. Идеалы, как  правило, обращены в грядущее, однако случается, что их находят и в  прошлом (вспомним эпоху Возрождения). Что в этих идеалах есть истинного, сохраняется в мировоззрении  и в конечном счете реализуется  в практике, в жизни, а неистинные идеалы, как утопия, будут рано или  поздно отброшены.

Своего рода золотым куполом  храма мировоззрения являются убеждения. Убеждения - это твердо составленная система взглядов, которые накрепко упрочились в нашей душе, при этом не только в сфере сознания, но и  глубже - в подсознании, в сфере  интуиции, густо окрасившись нашими чувствами. Мировоззрение срастается с миром чувств и формами поведения, оно очерчивает личность, придавая качественную определенность ее духовному  миру. В сфере убеждений невозможна сделка - двух безусловных принципов  убеждения в душе одной и той  же цельной и принципиальной личности быть не может. Характеризуя природу  убеждений, С.Н. Булгаков писал: "Чрезвычайно  важную промежуточную ступень между  верою и знанием составляет так  называемое убеждение. Убеждение есть субъективно наиболее ценная для  нас часть наших мнений, но вместе с тем убежденным можно быть лишь в том, что не имеет характера  логической бесспорности, а в большей  или меньшей степени поддерживается верой. Нельзя быть убежденным, например, в том, что сегодня такое-то число" .[6, С.14].

Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений - это еще не личность в высоком  смысле этого слова; это как бы плохой актер, играющий навязанные ему  роли и в конечном счете утрачивающий свое собственное Я. Известно, что  именно идейная убежденность позволяет  человеку в минуту смертельной опасности  преодолевать сильнейший инстинкт самосохранения, жертвовать жизнью и совершать героические  поступки. История - свидетель того, что многие великие истины и принципы социальной справедливости "оплачены" кровью их убежденных защитников, которые шли на костер, виселицу, отбывали каторгу, умирали в ссылке.

Убеждения зарождаются и  развиваются в ходе нашего становления, в общении с природой, в приобщении к сокровищам культуры. И по нашей  воле (как бы она ни была сильна) изменить их нельзя: это нечто укорененное  в глубинах нашей души. Однако наши убеждения могут меняться и даже существенным образом в периоды, когда происходит смена парадигмы  знания и коренная переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды  в жизни общества, а также индивидуального  развития.

Следовательно, убеждения  не только зарождаются, но и перерождаются. Примеров этому великое множество. Перемены в убеждениях осуждать нельзя, если они имеют уважительные основания. Человеку зрелых лет позволительно  изменить свои убеждения по поводу того или иного события, факта  или вследствие нового, более основательного их изучения, или вследствие какой-нибудь существенной перемены, происшедшей  в самих этих фактах. Говоря об этом применительно к себе, Ф.М. Достоевский  утверждал, что ему очень трудно рассказывать историю перерождения своих убеждений. Об этом хорошо пишет  Лев Шестов. По его словам, история  перерождения убеждений - это прежде всего история их рождения. Убеждения  вторично рождаются в человеке на его глазах в том возрасте, когда  у него достаточно опыта и наблюдательности, чтобы сознательно следить за этим великим и глубоким таинством  своей души.

Но он не был бы проницательнейшим  психологом, если бы такой процесс  мог бы пройти для него незамеченным. Но он не был бы писателем, если бы не поделился с людьми своими наблюдениями. От прошлых убеждений Достоевского, от того, во что он веровал в молодости, когда вошел к кружок В.Г. Белинского, не осталось и следа. Обыкновенно  люди считают поверженных кумиров  все же богами, а оставленные храмы - храмами. Достоевский же не то что  сжег - он втоптал в грязь все, чему когда-то поклонялся. Свою прежнюю  веру он уже не только ненавидел - он презирал ее. Таких примеров в истории  литературы немного. Новейшее время, кроме  Достоевского, может назвать только Ф. Ницше. Его разрыв с идеалами и  учителями молодости был не менее  резким и бурным, а вместе с тем  и болезненно мучительным. Достоевский  говорит о перерождении своих  убеждений, а Ницше - о переоценке всех ценностей. В сущности оба выражения - лишь разные слова для обозначения  одного и того же процесса. Для того чтобы осмыслить действительную суть и жизненную силу мировоззренческих  принципов в деятельности человека, нужно высветить не только собственно теоретические аспекты мировоззрения, но и вникнуть в глубины эмоциональных  переживаний человеком этих принципов. Тогда открываются мощные мотивы, движущие силы в жизнедеятельности  человека, в цепи его поведенческих  актов, поступков. Необходимо отметить, что мировоззрение должно быть рассмотрено  под углом зрения его истинности, точнее говоря, меры его истинности. Только истинные убеждения могут  служить результативным принципом  жизни человека. Убеждение человека дурно, если оно ложно.

Таковы составляющие мировоззрения, теоретическим стержнем которого является система философских знаний.

3. Формы мировоззрения

В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения: [14, С.5].

• мифология;

• религия;

• философия.

Первым общим типом  мировоззрения можно выделить мифологию  — способ понимания природной  и социальной действительности. Принято  считать, что мифологические мышление присуще только первобытному человеку, однако последние психологические  исследования позволяют сделать  выводы о наличии мифологического  мышления и в самом высокоразвитом технологическом обществе современности.

Для мифологического мировоззрения  характерно эмоционально-символическое  понимание окружающего мира, невысокая  степень выделенности собственной  личности человека из общества. Мифологическое мышление нее предполагает нравственной оценки мифологического события, оно  просто использует его как данность, по образу которой осуществляются события  в последующем. Мифологии свойственна  не критичность, а вера.

Названные особенности мифологии  как типа мировоззрения определяют его функции: познавательную, воспитательную, прогнозирования и моделирования, а также оценки мира. Критерием  такой оценки является следование традиции, принятому правилу, ибо именно через  него устанавливается и поддерживается гармония между природой и обществом, человеком и средой.

Подводя итоги, особенности  мифологического мировоззрения  концентрированно можно определить следующими моментами:

1. Мифологическое мировоззрение  основывалось на нераздельности  человека и природы, было синкретическим.

Неодушевленные предметы, силы природы одушевлялись и мыслились  как реально существующие. Русалки, ведьмы, водяные, нимфы – все они  были для человека того времени реальными  существами. Они дополняли мир  первобытного человека и олицетворяли силы, превосходящие возможности  человека, которые с помощью магии  можно и нужно было склонить на свою сторону.

2. Мифологическое сознание  отличается от научного и философского  характером мировосприятия. Отличие  в следующем:[8 ,С.17]

а) Мифологическое сознание воспринимает мир личностно, пропускает через себя, идентифицируя себя с  окружающим. Научное сознание мир  рассматривает как нечто внешнее, безличное, противоставленное, как  объект анализа;

б) Мифологическое сознание не анализирует события и не делает теоретических выводов, а строит образный мир, воспринимает события  как данность и, в лучшем случае, их пересказывает;

в) Мифологическое сознание воспринимает события как непреложный  факт, причины которых скрыты, но они и не ищутся;

г) Мифологическое сознание отражает мир не в системе понятий, а в образно-символической форме. Символика мифов – это определение  содержания бытия, его значения и  его ценности. Огромную часть в  мифологии занимает обрядность, ритуал. С помощью символики, обрядов  и ритуалов мифологическое сознание устанавливало природную закономерность. Ритуал есть выражение закона, а  участие в ритуале – личностное участие в закономерном мировом  порядке. Символика и образность в мифологии, ее богатое содержание, унаследовалось будущей культурой. Художественное творчество, поэзия, ранняя философия многое включают в себя из мифов, а символическо-мифологическое содержание художественных произведений придает им философскую окраску. Мифологическое мировоззрение органически  сочеталось с ранними религиозными, политеистическими формами мировосприятия (анимизмом, тотемизмом, фетишизмом и  др.), поэтому точнее называть этот тип  мировоззрения – мифологически-религиозным  или религиозно-мифологическим. [ 8, С.19].

Главной ориентацией на религиозно-мифологической стадии бытия являлось следование вековым  традициям, раз и навсегда установленным  правилам: подчинение младшего – старшему; индивида – роду; слабого – сильному; рядового члена группы – авторитету, вождю. Усилия человека были направлены на то, чтобы "не выбиться из стаи", "быть, как все". Первые наивные  религиозные представления как  нельзя лучше освещали этот веками установленный порядок. Но жизнь  не стояла на месте, и дальнейшее историческое развитие характеризуется созреванием  индивидуального сознания, становлением человека как самости, как личности.

Этот процесс сопровождался  колоссальными изменениями во всех сферах бытия и, прежде всего, в духовной и социальной жизни. Нарастала дисгармония, как во внутреннем мире человека, так  и между миром и человеком: силы природы оставались по-прежнему непознанными, социальные реалии усложнялись  – рабство, гнет, расслоение внутри групп, вражда между племенами и  т.д. И человек начал задаваться вопросами: Кому и чему подчиняться? Кому вверять свою жизнь? Есть ли силы, превосходящие человеческие, и как  к ним относиться? – человек  искал гармонию с миром, ему были нужны новые ориентиры и дополнительные силы для упорядочения бытия. Такой  дополнительной силой и стали  монотеистические религии, с новым, единым, всесильным и мудрым Богом.

В отличие от мифологического  политеизма, монотеизм (иудаизм, христианство, ислам) уже ставит человека по отношению  к миру, к Богу, как к отделенным от него, трансцендентным (вынесенным за пределы чувственного понимания) реалиям бытия – бытия не земного, а высшего, небесного, устанавливающего всю мировую иерархию и гармонию, в которой человек занял подчиненное, вторичное после Бога (тварное), место.

Бог и человек в монотеизме начинают противопоставляться друг другу как разные сферы бытия.

И оцениваются эти сферы  по-разному: высшее – низшее, блаженство – страдание, истинное небесное –  неистинное земное, благодатное –  греховное. Этот дуализм бытия (разделение его на две сферы) действительно  выражал дисгармонию человека с  окружающей его действительностью. Данное представление поставило  человека перед дилеммой: как преодолеть этот разрыв? В результате формируется  новое мировоззрение – система  единых внутри каждой религии догм (незыблемых установлений) во главе  с Абсолютом – Богом. Формируется  система жизненных предписаний, данных как откровение Бога избранным, пророкам. В иудаизме – это Моисей, в христианстве – Иисус Христос  и апостолы, в исламе – Магомет (Муххамед). Система догм уже готова и непреложна, она не требует от человека сомнений в ее правильности и не требует выработки собственных  представлений о ценностях. От человека здесь ожидается только одно – безусловная вера и в сами предписания (догмы и заповеди), и в того, от чьего имени они транслируются в мир, к людям.