Учение Сократа

Анаксагорова теория Ноуса, который  «управляет всеми вещами», вначале  произвела сильное впечатление  на Сократа, но со временем он понял, что  некоторые аспекты этого философского заключения далеки от совершенства. Анаксагор считал, что холодный туман и теплый эфир образовали семена жизни, которые проросли, смешивались воздухом и светом. Он убедил в этом многих натурфилософов, но Сократ не мог согласиться с этой теорией происхождения вещей. Ее слабость, как он считал, заключалась в том, что Анаксагор не прояснил механизм управления всеми вещами. В результате Сократ начал терять уважение к своему учителю и поклялся себе продолжить поиск ответа на волновавший его вопрос, но уже не в натурфилософии. Переключившись с изучения естественных наук на изучение логоса (мирового разума), он направил свои усилия на исследование человечества.

Сократ начал с того, что принялся анализировать взаимодействия между людьми. Приходя на гору, он пытался привлечь внимание прохожих, призывая их вступить с ним в философскую беседу. Его примечательная внешность и необычное поведение не стались незамеченными. Сохранилось заключение физиономиста Зопира, который назвал Сократа «брюзгой и вспыльчивым человеком»: «Он (Сократ) ограничен в знаниях и склонен к удовлетворению своих страстей».

Знавшие Сократа люди потешались, услышав реплику Зопира, - сказать такое был способен только человек, совершенно не понимавший характера Сократа. Сам же Сократ, решивший, что смеются над ним, безо всякой злобы ответил: «Да, я именно таков. Однако с помощью логоса я умею контролировать свои чувства».

Заговори, чтобы  я тебя увидел.

Диалоги Сократа

Сократ пытался объяснить афинянам, что даже если они считают себя мудрыми, на самом деле это не так. Он решил беседовать с людьми в  форме диалогов – этот способ общения  известен теперь как метод Сократа.

Вопросы Сократа на первый взгляд казались простыми. Он мог спросить, например: «Что есть красота?» или  «Что такое отвага, мудрость, и добродетель?», и ему обычно отвечали: «Это и  есть то самое». Например, кто-то мог  сказать, что отвага это стойкость  души. Тогда Сократ говорил, что чаще всего стойкость является хорошим  качеством, но можно ли назвать его  таковым если речь идет о человеке, упорствующем в своем неведении? Собеседник соглашался, и тогда Сократ заключал, что отвага – это не стойкость души, потому данный ответ  неверен.

В начале диалог собеседника Сократа, как правило, легко давал ответы, однако дальнейшие вопросы философа заставляли его опровергать свои же выводы. Сократ намеренно загонял  своего собеседника в тупик. Таким  образом он пытался объяснить, что имели в виду боги, говоря что человек не обладает мудрость.

Разумеется, все это настраивало  людей против Сократа. Ведь итог такой  беседы был равнозначен утверждению: «Ты лишен мудрости». Его начали избегать, а многие – ненавидеть. Несколько раз ему наносили побои, часто глумились. Но Сократ продолжал  терпеливо втолковывать афинянам: «Я знаю только то, что ничего не знаю», - и со временем несгибаемого искателя истины появлялись пылкие сторонники, считавшие его своим учителем.

Философия в понимании Сократа

Сам Сократ не написал и строчки  философских трудов. Все свободное  время он проводил в беседах с  приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие традиционными для софистической  практики: что добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научиться быть хорошим  и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений  имеются также: фрагменты и свидетельства  о содержании «сократических диалогов»  других сократиков — Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением после его казни. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях — ключевой вопрос всех исследований о нем.

В те времена, когда книга была рукописной редкостью, всем были очевидны преимущества речи перед письмом, ее небывалая  выразительность и возможность  реакции на аудиторию. До нашего времени  дошла информация о 35 философских  трудах Платона (авторство 11 из которых  считается сомнительным). Большинство  из них были изложены в форме диалога. Диалог давал автору возможность  хоть в чем-то приблизиться к живой  речи. А так как стиль Сократа  основывался на работе с собеседником, отразить его на письме было тяжело. Он считал, что знание, полученное человеком  в готовом виде, менее ценно  для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления. И задача учителя как бы помочь своим слушателям самостоятельно родить знания, которые в каком-то смысле уже содержатся в их головах, как  ребенок во чреве матери. Этот прием  Сократ называл «майевтикой» – «повивальным искусством» (намек на профессию  своей матери). Собственно «сократический»  метод - это последовательно и  систематически задаваемые вопросы, имеющие  своей целью приведение собеседника  к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого  ответа, следуя путем, указываемым вопросами  Сократа

Сократа исходит также из своего убеждения о возможности рационального  осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и  тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний  есть нечто объединяющее, некий общий  смысл, который может быть выражен  единой идеей, понятием.

Сократ вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической  морали составляет основное ядро философских  интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Сократа отождествляет мораль со знанием. Нравственность – знание того, что есть благо и прекрасное и  вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое  добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают. Для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей.

Современному человеку, окруженному  со всех сторон благами, полученными  как раз за счет исследования природы, тяжело понять врага изучения природы («космоса»). Но для Сократа и его  современников все было наоборот. Сократ служил лучшим примером, чего может  достичь человек, следующий его  учению – познанию человеческого  духа. Достаточно вспомнить образ  жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, его мудрость, воинскую доблесть и мужество, трагический  финал. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий  дошла до наших дней.

Сократ до конца жизни ставил мудрость неизмеримо выше богатства. Зимой  и летом, в тяжелых военных  походах он ходил в плохоньком хитоне, босиком. Уверенность в правильности своего пути, в собственной добродетели  давали ему силы жить с женой Ксантиппой, обессмертившей свое имя беспримерной сварливостью, никогда не идти на поводу и толпы и тиранов, хоть бы это  и угрожало его жизни, как это  и случилось на суде. В подобных случаях перед Сократом не вставала дилемма, не было никакого мучительного выбора. Оставаясь абсолютно спокоен, Сократ поступал так, как велело его мировоззрение, его «демон».

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его  судьбе,   популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество,   трагический финал – окружил  его имя притягательным ореолом  легендарности.   Слава, которой  Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые   эпохи  и, не померкнув, сквозь толщу двух с  половиной тысячелетий дошла  до   наших дней

Особенности философии Сократа

На основании различных свидетельств, из которых предпочтение, как правило, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона, обычно указывают, по крайней мере, три особенности  сократовой философии:

1) ее разговорный («диалектический») характер.

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее  обоснование: Сократ утверждал, что  сам он «ничего не знает» и чтобы  стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседования он называл  майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным  утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога  у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом  деле Сократ, говоря «чистую правду»  о своем незнании, хотел указать  на ничтожность всякого человеческого  знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.

2) Определение понятий путем  индукции.

В ходе своих майевтических бесед  Сократ обыкновенно прибегал к методу «наведения»: начиная с самых  привычных и обыденных примеров, он старался подвести собеседника к  определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: «что есть?» От красивых вещей он предлагал перейти к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков — к тому, что есть мужество и т. д. Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике.

3) Этический рационализм, выражаемый  формулой «добродетель есть знание».

Постоянная мысль Сократа —  о том, что правильное поведение  и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать  мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный  смысл, когда человек совершает  его осознанно и по внутреннему  убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают»  — то если «все» станут вести  себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще  не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и  после того, как его душа будет  очищена от ложных предрассудков, в  ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так  и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа; эта тема так  или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков — Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида. Кроме  очевидно присутствовавшей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить», любовная тема был важна как психологическое  обоснование тождества истины и  добра: желать лучше узнать и быть при этом, безусловно, благорасположенным к узнаваемому предмету можно  только любя его; и наибольший смысл  имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, — в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.

В каждой душе есть доброе начало, как  у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его  друзей (если они советовались с  Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний»  Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной  угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю — соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной  религии учение в конце жизни  он был обвинен в неблагочестии.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа,   привести к самопознанию («познай  самого себя»). Только таким   индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию   справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,   изучая природу, пришли к отрицанию  божественного разума в мире, софисты   подвергли сомнению и осмеяли  все прежние взгляды, – необходимо поэтому,   согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого  духа   и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной   философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным  для него является   дух, сознания, природа же – это нечто вторичное  и даже несущественное,   не стоящее  внимания философа. Сомнение служило  Сократу предпосылкой для   обращения  к собственному Я, к субъективному  духу, для которого дальнейший   путь вел к объективному духу –  к божественному разуму. Идеалистическая   этика Сократа перерастает в  теологию.    Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность   материалистам, призывающим «прислушиваться  к природе», ссылаться на особый   внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, –  знаменитый    «демон» Сократа.