Философия Гегеля

Философия, поясняет Гегель, "есть наивысший способ постижения абсолютной идеи, потому что ее способ есть наивысший - понятие".

Абсолютная идея, как "единственный предмет и содержание философии" имеет различные формации ("по Гегелю это самоопределения и  обособления" абсолютной идеи) и  философское постижение их - "дело особенных философских наук". Такой "особенной философской  наукой" является и "Философия  права".

Понятие "право" употребляется  в гегелевской философии права  в следующих основных значениях:

I) право как свобода  (идея права)

II) право как определенная  ступень и форма свободы (особое  право)

III) право как закон  (позитивное право).

I. На ступени объективного  духа, где все развитие определяется  идеей свободы - "свобода"  и "право" выражают единый  смысл.

II. Система права как  царство реализованной свободы  представляет собой иерархию  особых прав (от абстрактных форм  до конкретных)[5]. Конкретизация понятия права есть определенное наличное бытие свободы, а значит и особое право. Подобная характеристика относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу, государству. Эти "особые права" даны в рамках одной формации объективного духа, они ограничены, соподчинены и могут вступать во взаимные коллизии. Последующее "особое право", диалектически "снимающее" предыдущее, более абстрактное "особое право", представляет его основание и истину. Более конкретное "особое право" первичнее и сильнее более абстрактного. На вершине "особых прав" стоит право государства, над ним лишь право мирового духа. Поскольку в реальной действительности "особые права" всех ступеней (личности, ее совести, семьи, государства) даны одновременно и, следовательно, в актуальной или потенциальной коллизии, так как по гегелевской схеме, окончательно истинно лишь право высшей ступени.

III. Право как закон  (позитивное право) является одним  из "особых прав".

Превращение права в себе в закон путем законодательства придает праву форму всеобщности  и подлинной определенности. Предметом  законодательства может быть лишь внимание стороны гегелевских отношений. Различая право и закон, Гегель в  то же время стремится исключить  их противопоставление.

Закон (по понятию) - это конкретная форма выражения права. Отстаивая  это, Гегель вместе с тем отвергает  противоправный закон, то есть позитивное право, не соответствующее понятию  права вообще.

Гегель утверждает, что  в законах отражаются национальный характер данного народа, ступень  его исторического развития, естественные условия его жизни, но вместе с  тем отмечает, что чисто историческое исследование и сравнительно-историческое познание отличаются от философского способа рассмотрения, находятся  вне его.

В гегелевском учении тремя  главными формообразованиями свободной  воли и соответственно тремя основными  уровнями развития понятия права  являются:

1) абстрактное право

2)мораль

3)нравственность

I. Сфера абстрактного  или формального права есть  область непосредственного внешнего  самоопределения воли отдельной  личности, внешнее наличное бытие  свободы воли.

II. Сфера морали есть  внутреннее наличное бытие воли, внутреннее самоопределение воли  отдельной личности, находящее свое  выражение в ее действиях.

III. Сфера нравственности  есть область конкретного единства  внешнего внутреннего бытия свободы,  абстрактного права и морали. В этой сфере всеобщее, разумное, подлинная свобода получает свое  существование и в системе  общественных отношений и в  самоопределении воли отдельного  лица, действующего согласно требованиям  разумного порядка.

Эти три этапа в развитии понятия права осуществляет общий  путь развития понятия в гегелевской  философии.

Процесс развития понятия  права определялся развитием  самих категорий гегелевской  идеалистической диалектики. При  этом задача философии права понять работу разума в развитии идеи права, наше субъективное мышление с точки  зрения Гегеля лишь как бы наблюдает  за развитием идеи. Дело науки заключается  в том, чтобы понять эту "самостоятельную  работу разума предмета"[6].

1. Особенность  формирования и развития немецкой классической                   философии.

1.1 Особенности формирования немецкой классической философии.

В наибольшей мере принципы классической философии были выражены в немецком идеализме, который простирается от начала XVIII до середины XIX в. Его основные представители – это И.М. Хладениус (1710-1759); В. Гумбольдт (1767-1835); И.Кант (1724-1804); Й.Г. Фихте (1762-1814); Ф.Д.Е. Шлейермахер (1768-1834); Ф.В. Шеллинг (1775-1854); Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).

Иммануила Канта считают родоначальником немецкой классической философии – грандиозного этапа в истории мировой философской мысли, охватывающего более чем столетие духовно-интеллектуального развития – напряженного, очень яркого по своим результатам и чрезвычайно важного по своему воздействию на человеческую духовную историю.

И. Кант осуществляет своеобразный переворот в философии и закладывает  основы понимания философии как  особого рода науки. Пытаясь обосновать новую теорию познания, он выступает  с критикой предшествующих эмпирических теорий XVII-XVIII вв., трактующих познание как некий слепок с бытия. Кант переводит проблему в иную плоскость  и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое  рассматривает процесс познания как субъектно-объективное отношение.

Познающий субъект – это  не конкретный индивид, а некоторое  абстрактное представление, концентрирующее  в себе лишь познавательные способности  человека и источники его знания. Совокупность указанных способностей, которые существуют в сознании человека, помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. Это не значит, что человек не имеет индивидуальных, личностных характеристик, но они не должны играть ведущей роли в процессе познания. Субъект чувственным образом  воспринимает воздействие на него некой  вещи, предмета или явления. Это порождает  многообразие ощущений, которые упорядочиваются  с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, то есть выявляя в них нечто общее. Поэтому в конечном счете лишь познающий субъект, объединяющий восприятие и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием. Понимание философии подвергается Кантом критике, так как оно базируется не на схемах рассудка, а на принципах психологии (субъективности переживания), космологии и теологии. Одновременно Кант «расчищает» место для нового понимания философии как особого рода науки, формулируя ее принципы и критерии. Философия – это особая наука, которая не может быть сведена только к чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность и придает ценность другим знаниям, пронизывая и пропуская их через себя, что позволяет ей выступать как учению о мудрости. Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимание человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе».¹ Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Анализируя существующие системы нравственных правил, Кант считает, что они не должны опираться на религиозные догмы, исходить из них как из богоустановленных. Одновременно он «не допускал возможности их социально-исторического формирования на основе жизненного опыта людей»². И то и другое не могло быть достаточным основанием нравственности, так как не исходит из понятия истины, не зависящей ни от Бога, ни от накапливаемого опыта. Кант пытается выработать основу нравственности наподобие априорных схем рассудка, которые находятся в сознание человека, предназначены ему и помогают упорядочивать ощущения, то есть нравственный закон должен существовать внутри человека, тогда он будет истинным и самодостаточным. « Две вещи наполняют душу всегда новым и все более дивным удивлением и благоговением, чем чаще мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Этот внутренний нравственный закон обозначается им как категорический императив. Соответственно нравственным является то, что связано с исполнением долга. Долг по отношению к другим – делать добро, долг по отношению к себе – сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. «Максимум благоволения (практическое человеколюбие) – долг всех людей друг перед другом (все равно, считают их достойными любви или нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого себя»³. Конкретизируя понятие долга перед самим собой, Кант выделяет такие обязанности, как самосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных), «увеличение своего морального совершенства». Началом всякой человеческой мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует «беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом, и искренность в признание себе своего морального достоинства или недостойности»³.

¹ (Кант И. соч. Т.4. ч. 1. М., 1965г. с. 414)

²(Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII –  начала XIXвв. М., 1989г. с.75)

³(Кант И. соч. в 6-ти томах. Т.4. ч. 2. М., 1965г. с.391), (с. 380)

С долгом соотносится внутреннее моральное чувство людей, без  которого человек ничем не отличался  бы от животных. И наконец, еще одним  врожденным свойством человека является совесть, которая выступает как  своеобразный практический разум, с  помощью которого человек осуждает или оправдывает поступки других людей и самого себя. Иоганн Готлиб Фихте воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой «прямо отделялись цели и задачи практического действия людей». В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что «с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием». Это философское учение он обозначил как «наукоучение», выступающее как целостное обоснование практической философии. В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия «вещи-в-себе» как объективной реальности и делается вывод о том, что «вещь есть то, что полагается в Я», т.е. дается ее субъективно идеалистическая интерпретация. Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его «натурфилософии», которая выступает в качестве, самой первой в истории философии, попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа. В основе данной системы лежит представление об идеальной сущности природы. Георг Вильгельм Фридрих Гегель, исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории диалектики применительно к развитию абсолютной идеи. Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. В основе диалектике как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из крупнейших материалистических концепций – Людвига Фейербаха. Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Фейербах создает концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), но выступающую как некий вариант религии. Критика религии необходимым образом подвела его и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности «перевертывания» идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системы, или их «переворачивание». В онтологическом аспекте это означает, что материальное (чувственное) первично по отношению к сознанию. Именно это дает возможность человеку как материальному существу способность ощущать и чувствовать. В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. В праксеологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятия мира обогащается такой эмоциональной характеристикой как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию. Любовь становится онтологической категорией его философии, которая доказывает существования бытия, именно она выступает критерием истины и действительности. Соответственно в его философской системе находят место и иные формы чувственно-эмоционального переживания мира, например страдание.

1.2 Особенности развития немецкой классической философии

Основными представителями  немецкой классической философии (XVIII -XIX вв.) являются Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель и Людвиг Фейербах. Несмотря на различие философских позиций, этих философов объединяют общие мировоззренческие принципы, преемственность в постановке проблем, характер ответа на основные философские вопросы. Кроме того, каждая последующая философская система немецкой классики может рассматриваться как логическое продолжение предыдущей. Основными темами немецкой классической философии остаются гносеологическая и онтологическая. В философии И. Канта впервые в качестве самостоятельной звучит антропологическая тема.На немецкую классическую философию оказали влияние идеи Нового времени, Просвещения и немецкий романтизм. Философы немецкой классики переосмыслили проблему соотношения субъекта и объекта, природы и возможностей разума, подлинного и неподлинного бытия, по-новому поставили вопросы о содержании философствования и особенностях философского метода. Можно сказать, что немецкая классическая философия представляет собой грандиозную попытку переинтерпритации и реабилитации разума после неудачи Просвещения, попытку, оказавшую существенное влияние на последующее развитие европейской Философии.Новое представление о природе, возможностях и задачах разума было предложено уже в первой системе немецкой классической философии - трансцендентальном идеализме И. Канта. В своей критической философии И. Кант рассматривает не только чистый, познающий разум прояснением которого ограничивалась предшествующая философия, но и практический, действующий в сфере свободы а также эстетическую способность суждения, соотносимую с миром красоты. Кант ввел в философию понятие возможного опыта, преодоление границ которого ведет разум к противоречиям. Различение вещи-в-себе и вещи-для-нас дополнительно подчеркивает границы возможного для человека знания. Природа разума переосмысливается И. Кантом в концепции априорных форм чувственности, рассудка и разума. Из учения об априорных формах выводится возможность чистой математики и естествознания, и ставится вопрос о построении чистой универсальной метафизики. Философские идеи И. Канта являются реализацией исходной интенции его размышлений: поднять разум, чтобы освободить место вере.

И. Фихте развивает идеи И. Канта. В своем наукоучении он делает акцент на творческой активности разума. Стремясь преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, И. Фихте превращает познание в подчиненный момент практического, преобразующего действия. Сущность человека И. Фихте обнаруживает в деятельности, одним из средств которой выступает мышление. Вопрос о творческих способностях разума развивается в философии откровения Ф. Шеллинга. Ф. Шеллинг подчеркивает важность искусства в вопросах постижения жизни. Немецкий философ указывает, что помимо рациональных методов, философия должна опираться на иррациональные, интуитивные. Интеллектуальная интуиция - подлинный философский метод и единственный для человека способ постичь сущность мира.