Философия Древней Греции

     Учение  Платона – первая в истории  философии система объективного  идеализма. Объективный идеализм учит, что дух, мышление, идея существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе. Применительно к философии Платона это означает, что реально существует не сам чувственный, осязаемый предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность, или идея. Чувственному бытию как кажущемуся и нереальному, Платон противопоставляет мир идей как единственно подлинный и реальный. Идеальный мир вечен, неизменен и первичен по отношению к постоянно меняющемуся, подвижному чувственному миру. Подлинное бытие – это то, что всегда есть и никогда не порождается, т.е. вечно, статично  и неподвижно.

     Основу  бытия-сущего составляют особые  духовные образования, которые  Платон называет идеями или эйдосами. Платоновская идея – это, по существу, абсолютизированное общее понятие, но только «вынутое» из головы человека и помещенное в особое «умное место». Идеи выступают также причинами движения и существования вещей, их идеальными образцами-парадигмами, целями, к которым стремятся земные вещи. В свою очередь, вещи «причастны» идеям, воплощая их в себе. Так например, идея « прекрасного как такового» - это то, благодаря чему все остальное «украшается и представляется прекрасным, - как только эта идея присоединяется к чему-либо, это становится прекрасной девушкой», прекрасной кобылицей, прекрасным горшком и т.д. Ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме причастности её к идеи «прекрасного самого по себе» (как такового).

    Как и сущее  вообще, каждая идея вечна и неизменна, представляя собой нечто «не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения.» Число идей велико, но не бесконечно, ибо идею имеет не всякий объект чувственного мира, но лишь тот, что отвечает требованиям нравственности и блага. Платоновский идеализм носит ярко выраженный этический характер, ибо идеальный мир противостоит обыденному не только как абстрактное – конкретному, но и как благое – злому. Поэтому идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового – источник истины, гармонии, красоты,  основа знания и добродетели. Благо подобно Солнцу: то, что в чувственном мире называется Солнцем и дает всему видимому рождение, рост и питание, в мире идей является благом – причиной бытия и существования. Идея блага увенчивает пирамиду иерархически организованного мира идей Платона.

     Мир идей  – это мир вечных сущностей,  отсюда затем эти сущности  сообщаются вещам чувственного  мира, придавая им смысл и общность  значения. Отношения идей к вещам  определяются тремя понятиями: подражание, причастность и присутствие. Но если идея – это сущее, или нечто общее, объединяющее класс явлений, то откуда же берется разнообразие, множественность и чувственная конкретность внешнего мира? Такую причину Платон увидел в материи – втором после идей начале мироздания. Материя – это некое пространство, «некоторый вид – незримый, бесформенный, неуловимый». В тоже время она необычайно пластична и способна принимать различные формы. Материя – источник множественности, единичности, вещности, изменчивости. Она «мать», «кормилица», «восприемница» всякого рождения и возникновения. Чувственный мир есть порождение мира идей (активное, мужское начало) и мира материи (пассивное, женское начало). Каждая вещь чувственного мира «причастна», т.об. и к идеи, и к материи.

     Итак, всякая  конкретная вещь есть индивидуальное  воплощение соответствующей идеи  в материи, точнее говоря, множества  идей, ибо прекрасная девушка  есть воплощение идеи человека, женщины, прекрасного и т.п.  Однако, идеи, также как и материя, безжизненны, статичны. Они дают только форму, структуру, являясь своего рода эталоном, образцом вещей. Движение же, жизнь и упорядоченность привносятся в мир третьим началом – душой мира или мировой душой. Она – динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности, сознания. Душа мира творится богом-демиургом из первоначально образованной смеси идей и материи. Далее душа распространяется по всему пространству, управляя миром с помощью своих желаний, усмотрений, любви, вражды и проч.

      Природа  человека также дуалистична, в  основе её – противопоставление  души и тела. Тело смертно, душа  бессмертна. Назначение тела –  быть пристанищем души, рабом  её. Душа имеет ту же природу,  что и душа мира, хотя качество  несколько ниже. Этим объясняется наличие в индивидуальной душе трех начал или трех качеств, свойств её. Эти начала суть: разум, страсть (аффекты), вожделение. Характер и призвание человека определяется тем, какое из этих начал побеждает, в зависимости от этого он может стать философом, воином или ремесленником.

    Платон разделяет  восточную идею переселения душ  или метемпсихоза. Души могут  вселяться как в тела людей,  так и в тела животных и  растений в зависимости от  того, какая из частей душ преобладает.  До вселения в какое-либо тело, сразу после творения её богом, душа обитает на звезде. Каждая душа первоначально имела свою звезду, следовательно, душ столько, сколько звезд на небе. Число  душ конечно и более они не творятся. Души лишь переходят из тела в тело и в этом залог их бессмертия: если бы души были смертны, их давно бы уже не было. Второй аргумент, приводимый Платон в пользу бессмертия души – теория познания как припоминания. Души, находясь в мире идей, созерцают там сущности вещей, еще до рождения получая понятия прекрасного, доброго, справедливого, священного, основные математические понятия и т.д. Вселяясь в тело, душа сохраняет смутные воспоминания о виденном, что и позволяет человеку в дальнейшем иметь верные суждения о сущем. Знание, т.об., это припоминание душою того, что она видела до рождения.

   Третий аргумент  заключается в неизменности и  тождественности души, что указывает  на её божественную, бессмертную  природу. Будучи идеей тела, душа  бессмертна как всякая идея. В  четвертых, сама душа имеет  свою идею, а именно идею жизни. Душа вечна как идея жизни. После смерти человека душа возвращается на небеса, но не сразу, а после отбытия определенного наказания за содеянное во время пребывания в теле. «Ведь душа,- пишет философ,- не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир». Главная задача души – вести жизнь добродетельную и возвышенную, чему и учит философия, ибо «душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с  собою».

     Философы  играют также главную роль  в создаваемой Платоном модели  идеального государства. Платон  пишет, что «ни для государства,  ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государства не станет племя философов». Но это справедливо лишь для идеального государства, где философы не испорчены софистикой и «безумием большинства». Согласно Платону, государство возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и невозможностью их удовлетворения в одиночку. Отсюда важная роль разделения труда, так, чтобы каждый занимался одним каким-то делом, к которому он наиболее предрасположен. Человек рождается с определенными наклонностями, исходя из того, какое из качеств души является преобладающим. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, соответствует сословие правителей-философов; страстной части, добродетель которой в мужестве – сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души – сословие земледельцев и ремесленников. Задача мудрого правителя – как можно раньше выявить, к чему тот или иной человек более склонен. Таким образом, Платон выступает в защиту изначального неравенства людей, но это неравенство не по богатству (первые два сословия вообще не имеют частной собственности), а по природным, врожденным способностям души. Способности могут проявляться вне зависимости от  сословной принадлежности родителей и даже вне зависимости от пола. Поэтому все дети в идеальном государстве Платона – общие, все взрослые могут рассматриваться как родители любого ребенка. Браки  обязательны и заключаются по принципу целесообразности. Справедливость и высшая добродетель заключается в служении целому, т.е. интересам государства, все личное упраздняется. Счастье – только в применении к целому, но не обязательно в каждой отдельной своей части, то есть не государство для человека, но человек – для государства. Эта позиция позже будет подвергнута серьезной критике со стороны Аристотеля.

     Аристотель(384-322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ, родился в полисе Стагира, рядом с Македонией (отсюда прозвище Аристотеля – Стагирит).Отец Аристотеля Никомах – придворный врач македонского царя, сам Аристотель позже становится воспитателем  Александра Македонского.  Около двадцати лет Аристотель провел в Академии Платона, став одним из его любимых учеников и друзей,  что, однако, не мешало ему критиковать своего учителя. Впоследствии Аристотель скажет: «Платон мне друг, но истина дороже.»

      Предмет  философии по Аристотелю - не природа,  а то, что существует сверх  нее, высшие причины и первые  начала всего сущего. Онтология  (учение о бытии) Аристотеля, т.об., тесно связана с телеологией  – учением о целях и причинах. Главный вопрос: что есть сущность? не может быть решен в духе платоновской теории идей, ибо, по Аристотелю, «не может отдельно существовать сущность и то, сущностью чего она является».

      «Суть  бытия» вещи – её форма,  или её первая сущность. Форма  – не всякое общее начало, но минимально общее, почти единичное, которое практически сливается с самой вещью. Форма также – это тот или иной вид определенного рода. Это не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего её нет. Форм столь, сколько низших видов, далее не распадающихся ни на какие другие виды. Формы вечны, их «никто не создает и не производит», они существуют сами по себе и, соединяясь с материей, образуют вещи. Это активное начало, в противоположность пассивной материи.

     Материя  – вторая по значимости причина бытия, она не может быть сущностью, являясь лишь восприемницей формы. Материя – это  бесформенное, неопределенное вещество, не обладающая никакими определенными качествами. Материя – это также то, «из чего вещь состоит», и то, «из чего вещь возникает». Она безжизненна, пассивна, неопределённа и сама по себе не способна ничего породить. В то же время роль материи очень велика. Она также вечна, как и форма и также необходима. Материя и форма два совечных начала. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей, являясь носителем возможности, она – источник множественности и индивидуализации вещей.

   Соединение материи  с формой происходит, с точки  зрения Аристотеля, не случайно, но подчиняясь определенной целесообразности. Именно поэтому третьей высшей причиной бытия Аристотель считает энтелехию, или цель, к которой стремятся все имеющие смысл процессы и явления. Энтелехия – это то, ради чего вещь существует. Конечной целью всякого существования Аристотель считает стремление к благу как наиболее полному раскрытию всех своих возможностей.

     Четвертое  и последнее первоначало Аристотель  видит в движущей причине. Пассивная  материя приводится в движение  активной формой, но и сама  форма должна иметь внешний источник движения в некоей высшей сущности, в высшей форме, ибо «все движущееся должно приводится в движение чем-нибудь». Таким источником движения Аристотель считает бога, который выступает в роли перводвигателя, сам оставаясь неподвижным.

    Итак, четыре  причины, или первоначала сущего  выглядят по Аристотелю, следующим  образом: 

1. Формальная причина – что это есть по существу?
2. Материальная – из чего данная вещь состоит?
3. Движущая – откуда берет свое начало движение и изменение?
4. Целевая – ради чего данная вещь существует?

Все четыре причины вечны  и присутствуют как в деятельности человека, так и в любом природном  объекте. Вещь- совокупность всех четырех  причин, однако, по сути, формальная, целевая  и движущая причина могут быть сведены к одной – формальной, и тогда остаются два независимых и несводимых друг к другу первоначала: материя и форма.

     Высшей  формой, формой всех форм и  вместилищем всех неподвижных  сверхчувственных сущностей Аристотель  считает Бога. Бог, по утверждению Аристотеля есть «некоторая сущность, вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». В качестве движущей причины Бог - перводвигатель, который движет «как предмет желания, как предмет мысли и как предмет любви». Таким образом, все движущееся направляется к Богу как к высшему благу и цели. Движущая причина оказывается также и целевой.

    Бог абсолютно  лишен материи, являясь чистой  действительностью и высшей реальностью.  Он отделен от мира, обособлен  от жизни людей, т.к. все частное  недостойно внимания Бога. Бог Аристотеля - это философский Бог, безличный и безучастный. Собственно говоря, он есть  лишь  чистый деятельный разум, замкнутый, самодовлеющий и мыслящий самого себя.

     Учение  о Боге (телеология) оказывается  у Аристотеля тесно связанным с учением о душе (психология). Ценность души определяется степенью её причастности к божественному. Душа есть форма и энтелехея естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Душу имеют только естественные тела, она – спутница жизни.  Аристотель различает три вида душ:1)растительная (вегетативная)  - первая и самая общая способность души к рождению, питанию и росту, это минимальная причастность к божественному; 2)животная (чувственная)– обладает способностью к ощущению и движению; 3)человеческая (рациональная)- кроме растительного и животного компонента обладает также и разумом, т.е. способностью осуществлять познание, установление, выбор.

Душа тесно связана  с телом, являясь его «составной сущностью». Душе небезразлично, в каком  теле она находится. Растительные и животные души неотделимы от тела, тогда как разумная душа  независима от тела, ибо ум не разрушается и не уничтожается, он «есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное». Ум бессмертен и вечен, именно благодаря уму человеческая душа приобщается к божеству, а значит, и к бессмертию.

     Аристотель  основатель биологии как науки.  Именно живой организм вообще, а не человек являлся по  Аристотелю моделью для построения  общей картины мира. Мир же  в целом с его само себя  мыслящим богом уподоблен Аристотелем живому организму. Главным в  изучении природы считается наблюдение и описание увиденного:»Не следует ребячески пренебрегать изучением незначительных животных, ибо в каждом произведении природы найдется нечто, достойное удивления». Однако, конечная цель наблюдения – созерцание целесообразности, поскольку в природе то, «ради чего» проявляется в наиболее явном виде: в живом организме все части взаимосвязаны и подчинены идеи целого, конечная же цель – жизнь. Аристотель дает первое  научное определение жизни:»Жизнью мы называем всякое питание, рост и упадок тела, имеющие основания в нем самом». В принципе жизнь вечна, т.к. все виды живого задаются формами, которые вечны и неизменны. Однако, в биологическом смысле возможно самопроизвольное зарождение некоторых низших видов, если для этого созданы благоприятные условия (например, самозарождение червей в гниющем веществе).